Духовный кризис и его влияние на нравственность. Какие виды поисков бывают? Формы и различные состояния нравственного кризиса

Стремительное развитие эзотерики и распространение всевозможных духовных практик приводит к тому, что все большее количество людей проходит через духовный кризис или духовную трансформацию личности. Сейчас многие тянутся к Знаниям, ищут для себя новые пути духовного развития. Кто я? Зачем я? Откуда пришел? Куда я иду? И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов со стороны власти, образования, общества, религии, он отправляется в Путь.

С чем путник может столкнуться? Какие подводные камни ожидают его на Пути?

Понятие духовного кризиса ввел основатель трансперсональной психологии, американский психиатр чешского происхождения с более чем тридцатилетним опытом исследовательской работы в области необычных состояний сознания, Станислав Гроф. До этого психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, относила мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.

К духовному кризису может привести любое острое переживание или стресс.

Но особенно часто провоцируют духовный кризис личности всевозможные духовные практики, увлечение эзотерикой, глубокая религиозность. Эти практики как раз и предназначены для того, чтобы являться катализатором мистических переживаний и духовных перерождений.

Традиционные духовные практики ориентированы на освобождение от зависимости от материального мира. Основным звеном этой зависимости является человеческое Эго. Именно на разрушение Эго-программ направлены усилия идущих по Пути духовного развития.

Основное переживание духовного кризиса - человек не видит смысла жизни, дальнейшее будущее видится мрачно, не покидает ощущение, что он упускает нечто очень важное и ценное. Процесс сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, человек переживает почти полный провал в личной, социальной, общественной жизни или в сфере здоровья. Пережив роковые моменты, он освобождается от влияния Эго, обретает более высокий уровень осознанного мышления.

Традиционная психотерапия в этом случае может играть только вспомогательную роль. Человека, проходящего стадии духовного кризиса не нужно лечить! Но ему можно помочь максимально безболезненно пройти через трансформацию. Но, по большому счету, со своим духовным кризисом человек может справиться только сам, наедине с самим собой.

Проявления духовного кризиса очень индивидуальны, двух одинаковые кризисов не существует, однако можно наблюдать основные формы кризиса. У людей часто эти формы накладываются одна на другую.

Во время прохождения духовной трансформации происходит мощная активация психики, на поверхность выходят большие пласты бессознательного, и это мешает человеку нормально функционировать в повседневной жизни. Кризис может затянуться порой на долгие годы.

Как и у любого кризиса, у духовного тоже есть свои опасности и возможности. Человек может сломаться, а может подняться на качественно новую ступень (так называемое просветление).

Станислав Гроф выделил следующие наиболее общие угрожающие и трудные виды переживаний, которые выходят на поверхность в процессе преобразования личности.

Страх

Тело как будто разваливается на части, появляются новые физические стрессы и беспокоящие боли. Однако страх, по большей части, кажется совершенно нелогичным, как будто он не имеет почти никакого отношения к переживающему его человеку. Иногда индивид, вовлеченный в кризис, способен справляться со страхами относительно легко, но в других случаях чувство страха перерастает в полностью неконтролируемую панику.

Это может быть страх перед неведомым. Из подсознания выходят образы, травмирующие переживания, открываются ворота в потустороннее, некоторых преследуют видения, вещие сны и т.д.

Страх утраты контроля. Все вокруг рушится, а человек ничего не может ничего с этим сделать. Он мучительно осознает, что он не властен над жизнью и смертью, и что им управляют силы, не зависящие от его желаний.

Страх смерти и иные безотчетные страхи. Нередки случаи непонятных телесных ощущений: неизвестные боли, трудно диагностируемые болезни, вспышки или резкие спады энергии, дрожь, слабость, головокружения, ощущение присутствия какой-то неведомой силы, пронизывающей все физическое существо.

Одиночество

Оно может переживаться с разной силой - от смутного чувства отделенности от других людей и мира до глубокого и полного погружения в экзистенциальное отчуждение.

Индивиду подчас приходится сталкиваться с необычными состояниями сознания, которые сильно отличаются от повседневных переживаний друзей и знакомых.

Когда внутренний мир становится более активным, человек испытывает потребность отдалиться от повседневности. Окружающие люди, как правило, его не понимают. Да и общение, которое ранее доставляло удовольствие, теперь совсем не привлекает, а подчас приносит дискомфорт, вплоть до телесных проявлений (слабость, головная боль, тошнота и др.). Часто люди, находящиеся в духовном поиске, ищут общество «своих», где все говорят на одном языке, понимают и принимают друг друга. Понимание, что я не один такой, может принести облегчение.

Во время экзистенциального кризиса человек чувствует себя оторванным от своей глубинной сущности, высшей силы или Бога. Результатом этого становится самый ужасный вид одиночества - полное и совершенное экзистенциальное отчуждение, пронизывающее все существо человека. Он не может найти никакой связи с Божественным; вместо этого его преследует постоянное, мучительное чувство, что Бог его оставил. Даже когда человек окружен любовью и поддержкой, он может быть наполнен глубоким и жгучим одиночеством.

Те, кто сталкиваются с экзистенциальным кризисом, чувствуют не только свою изолированность, но и свою совершенную незначительность, подобно бесполезным пылинкам в огромном космосе. Сама Вселенная выглядит абсурдной и бессмысленной, а любая человеческая деятельность представляется незначительной и пустой. Таким людям может казаться, что все человечество занято бесплодным существованием, не имеющим никакой полезной цели. Они могут погружаться в глубокую депрессию и отчаяние, и даже пытаться покончить с собой. Часто они догадываются, что даже самоубийство не разрешит их проблему; им кажется, что из этой муки нет никакого выхода.

Изолирующее поведение

Во время духовного кризиса человек может в течение какого-то времени казаться «иным».

В нашей культуре не принято отличаться от других, окружающими это может восприниматься неуместным. Чувство отделенности усиливается всякий раз, когда человеку говорят или как-то еще дают понять: «Ты не такой, как мы».

У человека меняются интересны и ценности. Обсуждать покупку новых шмоток он уже не в состоянии, и прежние друзья отдаляются. Перспектива провести вечер в клубе с бокалом виски уже не вызывает оптимизма, а может вызвать отвращение.

Кроме того, люди, переживающие процесс преобразования личности, могут резко менять свой внешний вид.

У кого-то эти новые формы поведения представляют собой лишь временный этап духовного развития, тогда как у других они могут стать постоянной частью нового образа жизни.

Переживание «безумия»

Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает, и на первый план выходит красочный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения. Неожиданно возникают странные и беспокоящие эмоции, и некогда привычная рациональность не помогает объяснить происходящее. Этот момент духовного развития порой бывает очень пугающим.

Пребывая целиком во власти активного внутреннего мира, полного ярких драматических событий и захватывающих эмоций, люди не могут действовать объективно и рационально. Они могут видеть в этом окончательное уничтожение любых остатков здравого рассудка и бояться, что приближаются к полному, необратимому безумию.

Символическая смерть

Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».

У людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.

У многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают, и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми.

Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития.

Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть Эго. Для завершения духовной трансформации необходимо, чтобы прежний образ существования «умер», Эго должно быть разрушено, открыв путь новому «Я». Когда Эго распадается, люди чувствуют, как будто распадется их личность. Они уже не уверены в своем месте в этом мире, не уверены, могут ли они быть и дальше полноценными человеческими существами.

Внешне их старые интересы больше не имеют значения, системы ценностей и друзья меняются, и они теряют уверенность в том, что правильно ведут себя в повседневной жизни. Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается. Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.

Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти Эго с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» - «убийством» Эго, - с влечением к суициду, самоубийству. На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутреннее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти Эго, они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.

От себя еще добавлю следующее.

Повышенная ответственность или Многие знания - многие печали

Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые. Некоторые ищущие поначалу мечутся то туда, то сюда, переживая много искушений и испытаний. Однако рано или поздно человек обязан сделать свой Выбор.

Принято выделять два основных Пути - оккультный и мистический.

Путь Оккультиста. Он изучает Божественный Закон и использует его в своих целях. Он опирается на разум и волю, а не на любовь. Он учиться управлять умом, что бы тот стал полезным сотрудником в исполнении его цели.

Путь Мистика. Это путь любви и жертвы. В своем выборе он всегда руководствуется сердцем. Любовь дает ему возможность отождествить себя с Богом.

У людей, вставших на Путь, резко возрастает способность влиять на окружающий мир, людей и обстоятельства. Если такого человека оставить «без присмотра», он может наломать много дров. И однажды человек явно понимает, что он «под колпаком». Когда индивидуум определяется со своим направлением в Пути, его начинают вести соответствующие силы.

Раньше ему, как и всем людям, казалось, что он может сделать все, что придет в голову, его ограничивали лишь совесть и государственные законы. И тут он начинает понимать, что любое его действие, мысль, эмоция, вызывает так называемый эффект кругов по воде. Человек уже явно видит связь между своими действиями и их последствиями. И все это отслеживается высшими силами, которые, явно или не очень явно, начинают корректировать его поведение. Происходят непонятные события, приходят видения, смутные позывы, иногда прямые указания. Это могут быть всевозможные «случайности», мешающие исполнению задуманного. Это могут быть телесные ощущения: ноги не идут, горло перехватило, голова заболела, грудь сдавило, в боку закололо (у каждого свое). Всевозможные эмоциональные реакции, например, резко портится настроение при мысли о предполагаемом действии.

Так называемая отработка случаются все чаще. Отработка по сути - это восстановление баланса. Эффект бумеранга. Здесь вступают в действие законы кармического воздаяния. А так как человек на духовном Пути начинает интенсивно проживать свою карму, то отработка приходит к нему в несколько раз быстрее, чем к обычному человеку. Самый простой пример: сказал гадость прохожему, отошел на несколько метров в сторону, упал.

Кроме того, к такому человеку предъявляются повышенные требования. Он уже не может позволить себе легкомысленность, как прежде. От него уже требуют осознанности и неукоснительного соблюдения Законов (речь идет не о государственных законах).

В заключение хотелось бы сказать следующее. Для человека, сделавшего первые шаги на этом Пути, обратной дороги уже не будет. Это навсегда изменит его мировоззрение, образ мыслей и реакций на окружающий мир. Это Путь очень сложен, полон опасностей, взлетов и падений. Но вернуться обратно для путника - это деградация, полный провал…

Р.И. Попов вывел вот такую Формулу неуспеха для эзотериков-неудачников:

Хочу просветлеть - медитирую - блаженствую - силы ушли - карьера ушла - общество меня не понимает - я один такой умный - я очень продвинутый - мое мнение много значит - я чувствую свои чакры - я слышу мысли других - я впитываю все гадости мира - я жирею и болею - я, наверное, неправильно развивался - попытки восстановить физическую и эмоциональную форму - пожизненный страх перед эзотерикой - уход в традиционную религию - обывальщина.

Удачи вам в пути!

(c) elleirina

Часть III. Бурные поиски себя: проблемы духовных исканий

ОБЕЩАНИЯ И ЛОВУШКИ ДУХОВНОГО ПУТИ
Рам Дасс

Друг, скажи, что делать мне с этим миром,
за который я держусь и продолжаю цепляться!
Я отказался от сшитой одежды и ношу рясу,
но однажды заметил, что она из слишком хорошей ткани.
Тогда я купил кусок мешковины, но по-прежнему
щегольски перекидываю его через левое плечо.
Я сдерживал свои сексуальные желания,
и теперь обнаруживаю, что сильно зол.
Я отказался от гнева, и теперь замечаю
что меня постоянно грызет алчность,
Я упорно работал, чтобы разрушить алчность,
и теперь я возгордился собой.
Когда ум хочет порвать свою связь с миром,
он все еще держится за что-то одно.
Кабир говорит: “Послушай, друг мой,
очень немногие находят путь!”

Кабир . “Книга Кабира”

В первой половине этого столетия духовный поиск и его испытания были интересны и важны лишь для узкого круга искателей. Массовая культура была всецело увлечена погоней за материальными ценностями и внешними целями. Эта ситуация начала очень быстро меняться в 60-х годах, которые принесли с собой волну интереса к духовности и эволюции сознания. Среди ее наиболее заметных проявлений были получившие широкое распространение и часто безответственные эксперименты с психоделическими веществами, бурное развитие разнообразных методов глубокого самоисследования, не связанных с наркотиками, наподобие экспириенциальных форм психотерапии и биологической обратной связи, а также новый энтузиазм по отношению к древним и восточным философским идеям и психологическим практикам.

Это время необычайного брожения умов и быстрых перемен дало немало ценных уроков для более глубокого понимания тяги к Запредельному и обещаний и ловушек духовного пути. Помимо широко известных курьезов и эксцессов в этом бурном процессе было немало случаев подлинного духовного пробуждения, ведущего к глубоким поискам и к жизни, наполненной служением. В менее драматическом и экзальтированном виде эта волна духовного брожения продолжается и поныне.

По-видимому, сегодня все большее число людей переживает постепенное духовное пробуждение, равно как и более драматические формы кризиса трансформации. Для рассказа об уроках этого бурного периода трудно было бы найти человека более знающего и умеющего отчетливо выражать свои мысли, чем психолог, исследователь сознания и духовный искатель Ричард Алперт (Рам Дасс).

Алперт получил докторскую степень (Ph.D.) по психологии* в Стэнфордском университете и затем преподавал в Гарвардском, Стэнфордском и Калифорнийском университетах. В 60-х годах он был одним из пионеров психоделических исследований. Это пробудило в нем глубокий интерес к эволюции сознания и к великим духовным философиям Востока. В это время он опубликовал вместе с Тимоти Лири и Ральфом Метцнером книгу “Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской “Книге Мертвых” **.

В 1967г. его личный и профессиональный интерес к духовности побудил его предпринять паломничество в Индию. В небольшой деревушке в Гималаях он нашел своего гуру - Ним Кароли Баба, который дал ему имя Рам Дасс, или Слуга Бога. С тех пор Рам Дасс исследовал широкий спектр духовных практик, включая дзэн-медитацию, суфийские техники, буддизм Тхеравады и Махаяны и различные системы йоги или пути к единству с Богом: через эмоциональную преданность (бхакти-йога), служение (карма-йога), психологическое самопознание (раджа-йога) и активацию внутренней энергии (Кундалини-йога).

Рам Дасс внес большой вклад в интеграцию восточной философии и западной мысли. С необычайной прямотой и великолепным чувством юмора описав все успехи и ошибки собственного поиска, он стал учителем и образцом для подражания. Он щедро делился опытом и информацией в публичных беседах, на лекциях и профессиональных конференциях, записал несколько аудио - и видеокассет и опубликовал ряд книг.

Рам Дасс - автор многочисленных статей и книг: “Будь здесь и теперь” (Be Here Now), “Это только танец”, “Зерно на мельницу”, “Путешествие пробуждения”*** и “Чудеса любви” (Miracles of Love). Вместе с Полом Гормэном он является автором уникальной книги “Чем я могу помочь” (How Can I Help?), предназначенной для тех, кто помогает людям в кризисных ситуациях. Она написана с духовной точки зрения и дает много ценной информации профессионалам, добровольцам, друзьям и родным. Многие из найденных в ней решений применимы к работе с духовными кризисами.

Рам Дасс многие годы своей жизни посвятил служению людям, которое он считает своей главной йогой, или средством духовного освобождения. В 1973г. он основал Фонд Священной Обезьяны (Hanuman Foundation) - организацию для помощи духовному пробуждению на Западе и проявления сострадания в действии. В числе направлений деятельности этой организации - проект “Тюрьма-Ашрам”, побуждающий заключенных в тюрьмах использовать проводимое там время для духовной практики, и проект “Жизнь и Умирание”, а также Центр Умирания, где людей учат сознательно подходить к смерти и умиранию. Рам Дасс также оказывал важную помощь в работе “SEVA Foundation”, некоммерческой организации, призванной проявлять сострадание в действии в глобальном масштабе. Она помогает создавать и распределять денежные фонды и персонал для различных проектов духовного служения по всему миру.

За последние двадцать пять лет Рам Дасс стал культурным архетипом подлинного духовного искателя, посвящающего все свое время практике и служению. Ниже приводится адаптированный текст беседы об обещаниях и ловушках духовного пути, которую Рам Дасс провел на 10-й Международной трансперсональной конференции в Санта-Розе (Калифорния), в октябре 1988г. В ней он рассказал о своем собственном глубоком опыте, а также о работе со множеством людей в Соединенных Штатах и за границей.

В 1960-х годах мы претерпели кардинальный сдвиг в сторону от абсолютной реальности. Мы поняли, что все, что мы видели и понимали, было только одним видом реальности и что существуют иные реальности. За много лет до этого Вильям Джеймс писал, что “наше обычное бодрствующее Сознание - не более чем один из типов сознания, в то время как рядом с ним, отделенные от него тончайшей из перегородок, находятся потенциальные формы совершенно иного сознания. Мы можем жить, не подозревая об их существовании, но приложи мы соответствующие усилия - и они тут как тут во всей своей полноте”.

Вплоть до 1960-х годов главными носителями духовности и нравственных норм в нашей культуре были организованные религии. Эти организации побуждали людей к моральному поведению посредством страха и интернализованного супер-эго. Священник был посредником между вами и Богом. И именно 60-е годы - сначала с помощью психоделиков - нанесли этой системе сокрушительный удар. Эта эра снова сделала отношения с Богом непосредственным переживанием индивидуума. Конечно, у квакеров, равно как и у других традиций, уже был опыт таких переживаний. Но с точки зрения основного течения культуры в нее пришли новые понятия, духовные по своей сути, но не связанные с формальной религиозностью*.

Большую часть времени до 60-х годов мистический опыт в нашей культуре преимущественно отрицался или же считался “отклонением”. Будучи ученым-социологом, я также относился к нему пренебрежительно. Райнер Мария Рильке говорил об этом времени:

“Единственная храбрость, которая от нас требуется, - это храбрость по отношению к самому странному, самому необычному, самому необъяснимому из того, с чем мы можем столкнуться. В этом смысле человечество всегда было трусливым и наносило жизни бесконечный ущерб. Переживания, именуемые видениями, весь так называемый мир духов, смерть - все эти вещи, так близко родственные нам, в результате ежедневной “счистки” настолько вытеснены из нашей жизни, что чувства , которыми мы могли бы их постичь, отмирают - не говоря уже о Боге”.

Но в 60-х годах многие из нас осознавали внутри себя нечто, доселе неведомое. Мы ощущали ту часть нашего существа, которая не была отделена от космоса, и увидели, сколь многое в нашем поведении было основано на желании облегчить боль, происходящую от нашей собственной отдельности. В первый раз многие из нас вырывались из того отчуждения, которое только и знали на протяжении всей своей взрослой жизни. Мы начинали признавать здоровое начало нашего интуитивного сердечного сострадания, которое затерялось за пеленой нашего рассудка и тех искусственных построений, которые мы создали для объяснения того, кто мы такие. Мы выходили за пределы дуализма и переживали свое природное единство со всеми вещами.

Но интересно, насколько эти идеи вошли в основное русло общественного сознания за прошедшие с тех пор двадцать пять лет. Когда в те дни я проводил лекции, я обращался к аудитории в возрасте от 15 до 25 лет, искателям того времени. Эти лекции напоминали собрание клуба исследователей, и мы сравнивали карты и маршруты наших путешествий. Сегодня, когда я провожу беседы в таких местах, как Де-Мойн, штат Айова, на них приходят пятьсот человек, и я говорю примерно те же вещи, что и двадцать пять лет назад. Я бы сказал, что от семидесяти до восьмидесяти процентов этих людей никогда не курили травку, никогда не принимали психоделики, никогда не изучали восточный мистицизм, но все они согласно кивают. Откуда им знать? Конечно же, причина, по которой они воспринимают подобные вещи, состоит в том, что эти ценности, - связанные со сдвигом от нашего узкого видения реальности по направлению к относительности всей реальности, - вошли сейчас в плоть культуры. Сегодня у нас гораздо больший выбор реальностей, что находит отражение во многих новых видах общественных образовательных организаций.

Чтобы понять, что происходило с нами двадцать пять лет назад, мы начали искать карты, и лучшими из тех, что были доступны для нас в то время, оказались восточные карты, в частности, буддизм и индуизм. В большинстве ближневосточных религий карты непосредственных мистических переживаний были частью эзотерических, а не открытых учений и тщательно охранялись. Каббала и хасидизм не были столь популярны, как теперь. Поэтому в те ранние дни мы обращались к тибетской “Книге Мертвых”, к “Упанишадам” и “Бхагавадгите”. Мы обращались к различным практикам, чтобы обрести новые переживания или интегрировать свой опыт, полученный в психоделических сеансах.

В начале 1960-х Тим Лири и я повесили на нашей стене в Милбруке схему, геометрическую кривую, показывающую, как скоро все люди достигнут просветления. Правда, эта схема предполагала внесение ЛСД в систему водоснабжения, но в остальном ситуация не представлялась нам слишком драматической. Мощь психоделических переживаний была такова, что коллективное просветление казалось неизбежным и необратимым. Мы окружили себя другими людьми, пережившими трансформацию, и скоро в Гарварде нас стали считать культом, главным образом оттого, что люди, не пережившие такого рода прорыв, больше не могли с нами общаться. Прохождение через переживания на другую сторону изменило наш язык , тем самым создав непреодолимый разрыв.

На еще одном уровне было своего рода наивное ожидание, что процесс трансформации должен немедленно завершиться. Это ожидание опровергалось тем, что мы читали, но нам казалось, что психоделики могут сработать там, где буддизм и индуизм не работали.

Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение - всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.

Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:

“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, - чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”

Так что у нас было желание продолжать то, что мы интерпретировали как обретение духовного пути и превращение его в путь достижения. Есть прекрасная дзэнская притча о парне, который пришел к Мастеру дзэн и сказал: “Мастер, я знаю, у тебя много учеников, но если я буду учиться упорнее всех, сколько времени понадобится мне, чтобы достичь просветления?” Мастер ответил: “Десять лет”. Парень сказал: “Хорошо, а если я буду работать день и ночь и удвою усилия, сколько мне понадобится времени?” “Двадцать лет”, - сказал Мастер. Парень еще что-то сказал об усилиях и достижении, и тогда Мастер ответил: “Тридцать лет”. Тогда парень спросил: “Почему ты все время добавляешь время?” - “Потому что если ты одним глазом удерживаешь цель, то для работы остается лишь второй глаз, и она безмерно замедляется”, - ответил Мастер.

В сущности, это именно то затруднение, в котором мы оказались. Мы стали так привязаны к тому, куда мы идем, что у нас было мало времени для углубления практики, необходимой, чтобы туда попасть. Но с годами мы вырастали. Мы выработали терпение и в результате перестали высчитывать время. Это само по себе представляет огромный рост для западной культуры. Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота - следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.

Есть прекрасная история о Насреддине, суфийском мистике, лодыре и разгильдяе. Насреддин зашел к соседу одолжить большой котел для приготовления пищи. Сосед сказал ему: “Насреддин, ты знаешь, что ты совершенно безответственный человек, а я очень дорожу своим котлом. Я не могу тебе его дать”. Но Насреддин настаивал: “Собирается вся моя семья. Мне он действительно нужен. Завтра же я отдам его тебе”. В конце концов сосед нехотя дал ему котел. Насреддин очень бережно понес его домой и на следующий день стоял у дверей соседа с котлом. Сосед был обрадован и сказал: “Насреддин, это замечательно!” Он взял котел и внутри его обнаружил еще один маленький котелок. Он спросил: “Что это?” Насреддин ответил: “У большого котла родилось дитя”. Сосед, конечно, остался очень доволен. Через неделю Насреддин опять пришел к соседу и сказал: “Я бы хотел одолжить твой котел. У меня опять гости”. “Конечно, Насреддин, бери”, - ответил сосед. Насреддин взял котел, но не появился ни на следующий день, ни через день. В конце концов сосед сам пошел к Насреддину и спросил: “Насреддин, где мой котел?” Тот ответил: “Он умер”. Смотрите, как легко ваш собственный ум может вас обмануть.

Начиная с 1960-х годов на Западе один за другим начали появляться восточные духовные учителя. Я помню, как ездил в танцзал Авалон в компании Суфи Сэма, чтобы услышать, как Аллан Гинзберг будет представлять А.С. Бхактиведанту, который собирался читать эту дикую мантру, именуемую “Харе Кришна”. “Битлз” путешествовали на самолете вместе с Махариши Махеш Йоги. Однажды я вместе с группой хиппи из Хэйт Эшбери* ездил на встречу со старейшинами индейцев хопи в Хота Виллу. Мы хотели устроить совместный сбор хопи и хиппи в Большом каньоне. Мы оказывали им почести, как своим старейшинам, но я не думаю, чтобы они действительно хотели нашего почитания. Потому что, когда мы ездили туда, мы совершали ужасные ошибки - мы давали перья детям, а некоторые из нас занимались любовью на глазах у всех. Мы не умели как следует уважать традиции.

С годами мы научились уважать традиции благодаря нашей связи с восточными учениями. Проблемы с традициями проистекали из вопроса о том, сколь многое из них брать непосредственно и до какой степени их модифицировать. Однако традицию следует менять изнутри, а не снаружи. Но многие люди Запада начали делать нечто иное - они брали традицию из буддизма Махаяны и говорили: “Это хорошо для тибетских буддистов, но в действительности нам следует...” Мы испробовали много таких модификаций, прежде чем полностью поняли практику из глубочайшего источника - и в нас самих и в традиции. Карл Юнг писал нечто подобное о Рихарде Вильгельме в своем предисловии к “И Цзин”. Он называл Вильгельма “гностическим посредником”, говоря, что Вильгельм впитал китайский дух в свою плоть и кровь. Вильгельм преобразовал самого себя так, как было необходимо для понимания традиции.

Но многие из нас столь горячо рвались вперед, что совершали насилие над множеством традиций. Мы отправлялись на Восток и приносили их оттуда, но постоянно приспосабливали их для своего собственного удобства и комфорта. У нас на Западе культ Эго. Мы больше всего озабочены тем, что “Я хочу”, “Я желаю”, в чем “Я нуждаюсь”. Эта позиция не является в равной степени верной для восточных культур. Многие восточные духовные практики не сосредоточены на личности и потому не могут быть непосредственно перенесены на Запад.

Поначалу я по-настоящему не понимал важность традиции. Помню, мы как-то организовывали телевизионную передачу с Чогьям Трунгпа Ринпоче. Мы говорили о непривязанности как о крайне желательном качестве ума. Я сказал ему: “Ну хорошо, если вы столь не привязаны, тогда почему вы не отказываетесь от своей традиции?” Он отвечал: “Я не привязан ни к чему, кроме своей традиции”. И я сказал: “Итак, и у вас есть проблема”. Мое суждение проистекало из неспособности по достоинству оценить ту интимную связь, которая возникает у человека с его практикой. Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.

В 60-х годах нас объединяли наши новообретенные духовные пробуждения и известные нам способы достижения “высших” состояний*. В то время можно было найти группы, объединявшиеся вокруг сексуальной свободы, наркотиков, пения мантр или медитации. Мы использовали восточные названия, наподобие сатсанг или сангха , но наши занятия постепенно создавали вокруг себя жесткие границы. Нередко возникало чувство элитарности, разное отношение к тем, кто был, а кто не был частью нашей группы. Бытовало убеждение, что “наш путь” - это единственный путь. Многие из нас теперь признают, как много вреда способна принести подобная позиция исключительности.

Мне вспоминается история о том, как Бог и Дьявол однажды прогуливались по улице и увидели на земле ослепительно сияющий предмет. Бог нагнулся и, подобрав его, заметил: “О, это истина”. А Дьявол сказал “Ах да, дай-ка ее мне, я приведу ее в надлежащий вид”. Примерно так все и было, когда “истину” начали наделять официальным статусом и упорядочивать в 1970-е годы. Стало модным быть частью какого-либо из этих больших духовных течений (которые были красивыми и поднимали людей на невероятные высоты).

Затруднительное положение возникло из-за того, что многие приезжие восточные учителя вышли из традиций, основанных в первую очередь на безбрачии и аскетизме. Они не были готовы к встрече с западными женщинами, находившимися на пике увлечения сексуальной свободой и феминизмом. Учителя были абсолютно уязвимы и попадались как мухи на мед.

Эти люди были учителями, а не гуру. Учитель указывает путь, в то время как гуру сам и есть путь. Гуру - как зажаренный гусь: гуру уже готов, к нему нечего добавить. Мы, однако, принимали концепцию гуру, ограничивая ее своей потребностью в “хорошем отце”* в психодинамическом смысле. Мы хотели, чтобы гуру “сделал это с нами”, тогда как на самом деле гуру - это скорее присутствие, которое позволяет или помогает вам делать вашу работу. В зависимости от своих кармических предрасположенностей вы “делаете это” сами с собой.

Мы постепенно привносили свой оценивающий ум в духовную практику. Лично я постоянно был окружен слухами о том или ином духовном учителе. Казалось, каждый из них становился колоссом на глиняных ногах. Многие из нас постоянно решали, можем ли мы позволить себе принимать учение от кого-то, кто был в наших глазах недостаточно чистым. Мы неправильно понимали концепцию “подчинения” или “капитуляции”. Мы думали, что речь идет о подчинении кому-то как человеку, когда на самом деле вы подчиняетесь или вверяете себя истине. Рамана Махарши говорил: “Бог, гуру и душа - одно и то же”. Поэтому в действительности вы капитулируете перед своей собственной высшей истиной, или перед высшей мудростью гуру. Капитуляция - очень интересная проблема. Мы на Западе считаем ее очень неприятной вещью. У нас она ассоциируется с образом Макартура и с покорно склоненной головой**. Мы пока еще не доросли до понимания того факта, что безоговорочное подчинение является столь важным аспектом духовного пути.

Когда мы больше узнали о традициях, нам стало ясно, что для того, чтобы усвоить все происходившее с нами под действием психоделиков, мы должны будем пройти серьезное очищение. Поначалу мы относились к этому без энтузиазма, но начинали понимать, что должны перестать создавать карму, чтобы добраться до такого места, где мы могли бы забираться высоко и не падать. Это послужило толчком для увлечения практиками отречения. Было ощущение, что этот, земной план существования - иллюзия и источник затруднений. Все были согласны в том, что в любом случае мы оказались здесь по ошибке. Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.

Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.

Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.

Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности. Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110 - все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти , или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.

Мне все время звонят по телефону люди, переживающие опыт Кундалини; могу себе представить, сколько таких звонков получает “Сеть поддержки в духовном кризисе” (“Spiritual Emergence Network”). Например, позвонила терапевт из Беркли и сказала: “Эта штука происходит со мной, я езжу на велосипеде по шесть часов в день и не устаю. Я не могу спать, начинаю плакать в самые неожиданные моменты и думаю, что схожу с ума”. Я сказал: “Позвольте мне прочесть вам полный список симптомов, у меня есть ксерокопия”. Она удивилась: “Я думала, только я одна переживаю такое”. - “Нет, - сказал я, - это все задокументировано. Свами Муктанада написал об этом уже давно, и это просто мать-Кундалини делает свою работу. Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.

Эти феномены начали происходить с нами, и они нас пугали, возбуждали, захватывали и очаровывали, и мы останавливались, чтобы вдохнуть аромат прекрасных цветов. Многие люди, входя в переживания этих планов, привносили туда с собой свое эго; они провозглашали силу, доступную в этих сферах, своей собственной. Потом они впадали в “мессианство”, пытаясь убедить каждого и всякого в своей уникальной избранности. Эти эпизоды были для всех очень болезненными.

Я вспоминаю эпизод с моим братом, когда он попал в психиатрическую больницу, потому что считал, что он Христос, и как таковой делал ужасные вещи. Однажды мой брат, я и врач встретились в больничной палате - врач не позволял моему брату ни с кем встречаться без своего присутствия.

Я вошел в рясе, с четками, бородатый, тогда как мой брат был в синем костюме и при галстуке. Он был заперт, а я был свободен, и мы оба понимали юмор этой ситуации. Мы говорили о том, можно ли убедить психиатра, что мой брат - Бог. Все это время доктор что-то писал в своем блокноте, явно чувствуя себя не в своей тарелке, потому что мой брат и я в действительности витали где-то далеко. Затем мой брат сказал: “Я совершенно не понимаю, почему я в больнице, а ты на свободе. Ты выглядишь как псих”. Я сказал: “Ты полагаешь, что ты - Христос? Он ответил: “Да”. “Отлично, тогда я тоже Христос”, - сказал я. “Нет, ты не понимаешь!” - возразил он. На что я ему ответил: “Вот именно потому они тебя и заперли”. В ту минуту, когда вы говорите кому-то, что он - не Христос, берегитесь.

Многие люди теряли почву под ногами на физическом плане реальности, когда энергия, возникающая из их духовной практики, становилась слишком интенсивной. “Сеть поддержки в духовном кризисе” помогла им вернуться на землю. В Индии людей, переживавших такого рода отделение, называли “опьяненными Божественным”. Анандамайи Ма, одна из величайших святых всех времен, была очень достойной бенгальской женщиной, которая провела два года, кувыркаясь “колесом” в палисаднике своего дома. Известно, что все это время она ходила без сари. В нашей культуре такое поведение - материал для колонки скандальной хроники. В индийской культуре говорят: “О, это святой, опьяненный Божественным. Мы должны позаботиться о нем в храме”.

В нашей культуре мы не имеем системы поддержки для такого рода преображающей утраты почвы - процесса, через который вам порой необходимо пройти. Разумеется, очень многие люди просто ушли в иную реальность и не вернулись. Полный процесс включает в себя потерю связи с физическим планом, а затем возвращение назад , на этот план. В ранние дни вся проблема заключалась в том, чтобы заставить людей выйти туда , освободиться от умственных шаблонов и той тяжести, которую они вобрали в свои жизни. Затем вы смотрели вокруг и видели, что все “парят”. Я смотрел на половину аудитории, и мне хотелось сказать: “Эй, смелее вверх, все в порядке. Жизнь не так тяжела”. Второй половине я был готов сказать: “Давайте соберитесь, выучите свой адрес, найдите себе работу”.

Когда духовная практика дает первые плоды, но вы еще не обрели устойчивости в переживании трансформации, ваша вера колеблется, и в изобилии плодятся москиты фанатизма. Многие ученики пали жертвой такого рода фанатизма, хотя их учителя уже давно оставили его позади. Когда вы встречаете духовного учителя любой традиции - дзэн, суфизма, индуизма, буддизма или индейского шамана, - вы узнаете в нем такого же человека, как вы сами. Такие люди не сидят без дела, говоря: “Ладно, если ты не следуешь моему пути, значит, ты не достоин”. Но все их непосредственные ученики именно так и поступают; они еще не зашли достаточно глубоко в своей вере или не вышли из нее с другого конца.

Чтобы метод мог работать, он должен на какое-то время поймать вас в ловушку. Вам приходится стать медитатором, но если на этом все кончается, вы пропали. Вы хотите прийти к освобождению, а не к тому, чтобы быть медитатором всю оставшуюся жизнь. Многие люди кончили тем, что остались медитаторами: “Я медитирую уже сорок два года...” Они смотрят на вас честными глазами, они скованы золотой цепью правоверности. Метод должен поймать вас, и, если он работает, он исчерпает и разрушит сам себя. Тогда вы достигнете другого конца, выйдете из него и будете свободны от метода.

В этом одна из причин, почему столь прекрасна доктрина Рамакришны - вы можете видеть, как он проходит через практику поклонения Кали, выходит с противоположного конца и затем исследует другие методы. Как только вы полностью прошли через свой метод, вы видите, что все методы ведут к тому же самому. Люди спрашивают: “Как случилось, что ты, еврей, практикуешь буддийскую медитацию, а твой гуру - индуист?” Я отвечаю им: “Я не делаю из этого проблемы. Что вас так смущает? Есть только один Бог, у Единого нет имени, а потому нет никакой формы, и это нирвана. У меня с этим нет никаких сложностей”.

Нашему подходу к духовному пути был присущ определенный элемент “правильности”, и были духовные учителя, которые помогали нам преодолевать эту дилемму. Вероятно, более всего помогал мне Чогьям Трунгпа Ринпоче. То, что вам нужно в действительно хорошем учителе, - так это качество плутовства. Не негодяйства, а именно плутовства. Помню, когда я первое лето преподавал в институте Наропа, мне было очень трудно с Трунгпа Ринпоче. Одной из проблем было то, что все его ученики были все время пьяны, занимались азартными играми и ели много мяса. Я думал: “Что же это за духовный учитель?” Я сам прошел индуистский путь отречения. Индуисты всегда боятся переступить через грань и пасть. И вот здесь был этот человек, ведущий своих учеников, как мне тогда казалось, прямо в ад.

Конечно, я был в плену суждений. Когда я взглянул на тех же самых учеников несколько лет спустя, я увидел их выполняющими Сто Тысяч Простираний* и тяжелейшие духовные практики. Трунгпа Ринпоче провел их через их навязчивые привычки и склонности к более глубоким аспектам практики. Он не боялся, в то время как большинство других традиций избегают такого риска из опасения, что кто-то не выдержит и “сойдет с пути”. Учитель Тантры не боится вести нас через нашу собственную темную сторону. Поэтому вы никогда не знаете, является ли тантрист совершенным учителем или просто человеком, потакающим своим собственным склонностям. Вам никак этого не узнать. Если вы хотите быть свободным, то все, что вам остается, - это использовать этих учителей в полную меру своих сил, и тогда их кармические проблемы не будут вас касаться. В этом секрет выбора учителей, который вы в конце концов для себя открываете.

Однажды вы подходите к такому моменту, когда обнаруживаете, что можете продвигаться вперед на духовном пути лишь с определенной скоростью, зависящей от ваших кармических ограничений. Здесь вы начинаете узнавать временной распорядок духовной работы. Вы не можете опередить самого себя или быть фальшивым святым, потому что это отбрасывает вас назад и бьет по голове. Вы можете подняться очень высоко, но вы можете и упасть.

Есть так много людей, которые говорят, что они “отпали от пути”. Я говорю им: “Нет, вы не отпали от пути. Просто сказался кармический эффект загрязнений. Это все путь, и, коль скоро вы уже начали пробуждаться, вы не можете отпасть от пути. Это невозможно. Куда вы собираетесь падать? Вы собираетесь делать вид, что этого никогда не было? Вы можете забыть об этом на время, но то, что вы считаете забытым, будет возвращаться к вам снова и снова. Поэтому не расстраивайтесь, просто идите вперед и немного побудьте мирским человеком”.

В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза - ни от одного. Единственное, что изменилось, - так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. “А, сексуальная извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку”. Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание - это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.

Находясь на духовном пути, вы начинаете испытывать скуку от повседневной жизни. Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.

По мере того как происходит этот рост, ваши друзья меняются, а вы не растете в одном и том же темпе. Так что вы теряете множество друзей. Это может быть очень болезненно, когда люди, которых вы любили, даже состояли с ними в браке, не растут вместе с вами. В эту ловушку угодили многие из нас, чувствующие вину от ухода друзей и понимающие, что мы нуждались в новых типах отношений.

На пути, когда вы больше не можете оправдывать собственное существование своими достижениями, жизнь начинает становиться лишенной смысла. Когда вы думаете, что выиграли, но обнаруживаете, что в действительности не выиграли ничего, вы начинаете переживать темную ночь души, отчаяние, которое приходит, когда все мирское начинает отпадать. Но мы никогда не бываем ближе к свету, чем когда тьма наиболее глубока. В определенном смысле структура Эго основывалась на нашей отдельности и на нашем желании счастья, удобства и домашнего уюта. Трунгпа Ринпоче говорил в своей плутовской манере: “Просветление - это высшее разочарование Эго”.

В этом и состоит затруднение. Вы осознаете тот факт, что ваше духовное путешествие принципиально отличается от того, каким виделся вам путь, на котором вы находились. Очень трудно совершить этот переход. Многие этого не хотят делать. Они хотят взять силу из своей духовной работы и сделать свою жизнь приятной. Это прекрасно, и я уважаю это, но это не свобода и не то, что предлагает духовный путь. Он предлагает свободу, но это требует полного подчинения. Подчинения - того, кем вы себя считаете и что вы, по-вашему, делаете - тому, что есть . Ошеломляющая мысль - что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.

Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность - мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы - ничто, и, будучи ничем, вы - все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.

Махатма Ганди говорил:

“Бог требует не менее чем полной самоотдачи в обмен на единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению”.

Мне вспоминается анекдот о свинье и курице, которые гуляли по улице. Они были голодны, и им хотелось позавтракать. Когда они подошли к ресторану, свинья сказала: “Я не войду сюда”. “Почему же?” - спросила курица. “Потому что на вывеске написано: “Яичница с ветчиной”. - “Ну ладно, войдем и закажем что-нибудь другое”, - сказала курица. “Это подходит для тебя, - ответила свинья, - потому что от тебя требуется только частичный вклад, а от меня - полная отдача”.

Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, - это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия - это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете - скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание. Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!

Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, - это наше интеллектуальное понимание , потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект - прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект - это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце - это врата, ведущие к единству.

Духовный путь в лучшем случае дает нам шанс вернуться к врожденному свойству сострадания сердца и интуитивной мудрости. Равновесие наступает, когда мы используем наш интеллект как слугу, но не попадаем под власть или в ловушку своего мыслящего ума.

Я здесь попытался показать, что духовный путь представляет для нас благодатную возможность. Тот факт, что мы с вами вообще узнали, что существует такой путь, уже является милостью с кармической точки зрения. Каждый из нас должен довериться себе, чтобы найти свой, уникальный способ пройти этот путь. Если вы станете фальшивым святым, это рано или поздно ударит по вам самому. Вы должны оставаться верным себе.

У нас есть шанс стать той истиной, к которой все мы стремимся. Одна из самых сильных строк у Ганди: “Мое послание - моя жизнь”. Один раввин говорил: “Я ходил в соседнюю деревню, чтобы увидеть цадика, рэбби-мистика. Я ходил не для того, чтобы изучать с ним Тору, а чтобы увидеть, как он шнурует свои ботинки”. Св. Франциск говорит: “Нет толку ходить проповедовать, если только наше хождение не станет нашей проповедью”. Мы должны интегрировать духовность в свою повседневную жизнь, внося в нее невозмутимость, радость и благоговение. Мы должны приносить с собой способность смотреть в глаза страданию и принимать его в себя, не отводя взгляда.

Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.

Вы духовно работаете над собой ради всех других существ. Потому что, пока вы не разовьете в себе это качество мира, любви, радости, присутствия, честности и истины, все ваши действия будут окрашены вашими привязанностями. Вы не можете ждать просветления, чтобы действовать, и поэтому вы используете свои действия как способ работы над собой. Вся моя жизнь и есть мой путь, и это относится к каждому моему переживанию. Как сказал мне Эммануэль, мой друг-дух, “Рам Дасс, а почему бы тебе не пройти курс обучения? Попробуй быть человеком”. Весь наш опыт, возвышенный и низкий, - это курс обучения, и он совершенен. Я приглашаю вас присоединиться ко мне в учебе.

О том, что кризис существует, и положение только усугубляется всё больше и больше, никто спорить не станет. Убедиться в этом можно, прочтя газетные сводки, посетив школу или просто выйдя на улицу. Мы не станем вдаваться во все эпитеты и подробности характеристик нашего поколения. Вместо этого мы постараемся сконцентрироваться на главных аспектах кризиса и причинах, их породивших. Возьмём, к примеру, ВОЗ (сокр. от Всемирная организация здравоохранения), которая приводит основные причины, объясняющие интерес к психотропным веществам у молодых людей - это пять желаний:

1. самим принимать решения, почувствовав себя взрослыми;
2. быть похожими на других (не быть «белой вороной»);
3. расслабиться и отдохнуть;
4. рисковать и бунтовать;
5. удовлетворить любопытство.

Психотропные вещества доступны, давление сверстников не ослабевает – всё это может подтолкнуть молодого человека на смертельно опасный путь. Нельзя не учитывать, что часто эти вещества становятся для молодых людей «отдушиной» от проблем и лицемерия общества. Внимательно посмотрите на перечисленные причины. Задайтесь вопросом о причинах именно таких решений молодыми перечисленных причин. Обратите внимание, что элементарные, естественные желания становятся доминирующими и толкающими – молодёжь не умеет (или не хочет) использовать богатство , данное им от природы: ум, красоту, любовь к окружающим и т.д.

А теперь давайте зададимся вопросом относительно причин использования именно таких путей удовлетворения естественных потребностей. Причин несколько. В основе их – неспособность общества удовлетворить эти потребности молодёжи. Занятость взрослых, преобладающий бюрократизм, лицемерие и цинизм общества - вот что видит молодежь. Добавим к этому массовую поп-культуру, являющуюся ни чем иным как средством обогащения, повсеместно пропагандирующую не нравственные ценности, а потакание своим желаниям и поиску путей наименьшего сопротивления. В результате мы получаем рецепт апатии и депрессии, которой, по мнению медиков, поражена современная молодёжь и которую молодые пытаются преодолеть как раз-таки через одни из способов получения «удовольствия» и ухода от реальности.

Молодых не учат достигать счастья, развивая и совершенствуя свой внутренний мир и культуру. В большинстве своём, школа и учащиеся говорят на разных языках, смотрят на вещи и мир разными глазами и живут в разных реальностях. И в этом главная опасность. Поп-культура предлагает удовольствия и потакает желаниям, а школа лишь заставляет и втискивает в рамки лицемерия и ханжества. Кому отдаст приоритет молодое поколение? Вывод очевиден. Конечно, есть и немало отличных школ и учителей, любимых детьми. Но каков их процент в общей массе? И не являются ли как раз они лишь исключением из правил? Чтобы разрешить проблему и решить задачу, надо ясно знать и трезво видеть исходные данные. В противном случае решение верным не окажется.

Эта тема настолько актуальна, что на государственном уровне обсуждались вопросы о введении в действие ювенальной юстиция и судов по делам несовершеннолетних. Она также является актуальной и для малых городов. Бедность, морально-нравственный упадок общества, кризис образования и семьи - вот основные причины столь широкого распространения преступности среди молодежи. Важно помнить, что человека от преступления должны удерживать два фактора - наказуемость поступка и развитое самосознание (культура, духовность, этика и т.п.), то есть внешний и внутренний факторы сдерживания.

При этом на первом месте должно стоять именно самосознание (внутренний ограничитель). Чем меньше влияние этого ограничителя, тем больше рост преступности. Но состояние общества в целом и пропагандируемые идеалы сводят этот фактор к нулю. И, как следствие, чувство безнаказанности толкает молодежь на безумные, порой и преступные, поступки. Как привить молодёжи высоконравственные ценности – сложный вопрос, но ясно одно – этим нужно заниматься уже сейчас, иначе потом может быть поздно.

СТАТЬИ на эту же ТЕМУ

Прекрасное описание того, что происходит с нашим миром в настойщий момент. Хотя, возможно- нужно начать с себя, не так ли? И от этого изменятся и все остальные вокруг!

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности. Кризис сопровождается усилением этносоциальных процессов развала и распада, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом, потерей нравственных приоритетов, резкой поляризацией общества, разрушением социальных институтов. Духовный кризис общества и реальная опасность утраты культурной идентичности резко активизируют процессы консолидации национального самосознания, в сфере которого происходит интенсивный поиск ценностей культурной интеграции и национальной консолидации.

Мировоззренческой предпосылкой преодоления духовного кризиса является: воссоздание тех ценностей, которые составляют ядро национальной культуры и определяют ее уникальность; возрождение национальных идеалов; актуализация в общественном самосознании людей духовных референтов нации...
"Энциклопедический словарь по психологии и педагогике". 2013 г.

Простой русский человек, прочитав такое пояснение определению Духовного кризиса в современном "энциклопедическом словаре по психологии и педагогике", может впасть в ступор от такого набора непонятных иностранных слов и фраз, которые не только ничего толком не разъясняют, а еще больше запутывают сознание человека и создают еще большее количество вопросов, но так и не дают ответа на вопрос, что же такое Духовный кризис и с чем связано его появление в Русском мире.

Почему-то никому в голову не приходит, что для любого человека, живущего в Русском мире, гораздо понятнее будет если пояснения будут даны на простом, родном языке, а не в виде набора из непонятных иностранных слов и терминов. Разве трудно было написать пояснение в таком ключе:

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС - это разрушительное, беспорядочное, запутанное состояние общества, при котором предлагаемые низменные средства и методы достижения целей идут в разрез с изначальными, древними устоями общества, с его духовной культурой и многовековой народной традицией. Для преодоления духовного кризиса обществу необходимо вернуться к своим древним корням и изначальному порядку, к своей уникальной народной культуре, которая сохраняет духовную силу народа.

Такое пояснение, я думаю, будет наиболее понятным для любого простого человека, вне зависимости от его национальности, его религии или вероисповедания, живущего не только в Русском мире, но и в любой стране на нашей Земле.

В современном обществе, где духовные ценности заменяются или специально подменяются материальными ценностями, всегда, рано или поздно, появляется духовный кризис. Это еще больше становится заметно в современных, так называемых "цивилизованных странах", где духовные ценности замалчиваются, либо высмеиваются, как дикость и пережитки прошлого, либо вообще игнорируются. Духовный кризис проявляется даже в странах с большой религиозной активностью. Таким образом, наличие большого количества религиозных людей в стране и наличие в ней большого количества культовых строений (храмов, кирх (костелов), мечетей, синагог или дацанов) ещё не свидетельствует, что данная страна защищена от духовного кризиса.

Духовный кризис общества никогда не появляется внезапно, как снег на голову, он не существует сам по себе, как независимое явление. Свою разрушительную силу духовный кризис общества набирает постепенно, долгими годами, многими десятилетиями и веками, и набирает он эту силу от бездуховных личностей, которые своей бездуховностью заражают окружающих их людей, лишая их духовной силы, приводя тем самым людей к личному духовному кризису. Так откуда же берет своё начало духовный кризис в нашем мире? Где его корни и источники его питающие? Для того, чтобы хоть как-то разобраться в этих вопросах, нужно заглянуть в наше далёкое прошлое.

Что отличало Русский мир от окружающего его внешнего мира? Русский мир отличало наличие громадной духовной силы в людях его населяющих. Насыщенность духовной силы была столь велика, что воспринималась, людьми за пределами Русского мира, даже органами обоняния. Вспомните старые славянские сказы, легенды и предания, в которых об этом говориться: "Чую русский дух", "Здесь русский дух, здесь Русью пахнет" и т.д., а ведь это были не просто красивые обороты речи, когда употреблялись данные выражения в переносном смысле, это были образы отражающие объективный мир во всем его многообразии. Многие учёные мужи от академической науки и скептики могут не согласиться с таким утверждением, недоверчиво придумывая различные толкования данным фразам, но чем они тогда смогут объяснить такое проявление громадной духовной силы русского народа, как духовное единство. Ведь на протяжении всей известной мировой истории, любые войны против Русского мира закончились поражением захватчиков, которые не только почувствовали русский дух своим носом, но и воспринимали духовное единство русских людей всеми фибрами своих душ.

Недоброжелателей и врагов у Русского мира хватало во все времена на протяжении всей мировой истории. Что же такое было в Русском мире, что мешало этим враждебным силам спокойно жить в своих странах? Основной причиной было наличие в Русском мире громадной духовной силы. Это связано с тем, что на землях проживания славянских родов и племён находилось множество источников духовной силы. Славяне облагораживали места выхода из земли потоков духовной силы, устраивали на этих местах капища и святилища, строили над источниками храмы своим древним Богам, и селились рядом с ними. Проживание в городах и поселениях возле таких источников, наполняло людей огромной духовной силой. Эта сила укрепляла не только дух человека, но и всесторонне развивала его душу, а тело наполняло живой природной силой. Вот такие люди Русского мира и становились преградой враждебным силам на их пути к мировому господству.

Понимая, что Русский мир невозможно захватить и разрушить из-вне, враждебные силы решили ослабить его изнутри, используя против славян их же основные качества, такие как: любознательность, порядочность, правдивость, веротерпимость, доверчивость и добродушие. Ведь славяне никогда не возвышали себя над другими народами, не указывали другим, как надо правильно жить и во что верить, считали всех людей на Земле равными и подобными себе.

Сначала, совместно с торговыми караванами, из разных стран, на славянские земли отправились представители различных культов и религий. Своё появление на славянских торжищах они объясняли тем, что торговцам и купцам из других стран необходимо приносить требы и дары своим Богам, после удачной торговли или обмена. Славяне к этим объяснениям относились спокойно, необходимо значит необходимо, ведь они тоже приносили требы и дары своим древним Богам после окончания торговых дел. Кроме того, славяне даже помогали жрецам-чужестранцам строить культовые строения иным Богам рядом с торжищем, чтобы в следующие разы еще больше торговых караванов могло прибыть для торговли и обмена.

Но вот дальше происходило нечто странное, торговцы с караванами отправлялись в свои родные страны, а чужестранцы жрецы различных культов, и религий иных Богов, оставались рядом с торжищем в построенных для них культовых строениях. Сначала звучали объяснения, что им нужно ещё много чего сделать в своих храмах и навести там красоту к следующему приходу торгового каравана, потом придумывались еще какие-либо причины, а через некоторое время славяне привыкали, что в храмах иных Богов, рядом с торжищами, постоянно проживают жрецы различных культов и религий.

Заказывая у ремесленников необходимую для храмов утварь, покупая у торговцев вещи и продукты питания, жрец заводил знакомства с нужными ему людьми. Войдя в доверие к людям, жрец начинал ненавязчиво рассказывать им о странах, которые он посетил, о дивных чудесах, которые в мире творятся, и постепенно, исподволь переходил к рассказу о своём вероисповедании, о всех прелестях, чудесах и благодатях, которые даёт человеку его культ или религия. Особое впечатление эти рассказы производили на подрастающее поколение. Через некоторое время, впечатлённые рассказами дети, а иногда и их родители, сами приходили к жрецу, чтобы послушать его интересные истории о дивных чудесах творящихся в мире и о необычной вере дарующей ее последователям различные благодати.

Людям Русского мира свойственно общаться между собой, делиться новостями, особенно это касается последних месяцев осени, когда собран урожай в поле и заполнены все закрома, а также продолжительной зимой, когда они не заняты полевыми работами и впала в зимнюю спячку крупная торговля. В это время люди собирались на посиделки, где обсуждали новости и различные слухи. Вот на таких посиделках и прозвучали необычные истории о дивных чудесах в заморских странах, о необычных культах и религиях иных Богов, которые поведали торговцы и ремесленники, которые сами их слышали от жрецов живущих в чужих храмах рядом с торжищем. Кому эти истории были интересны, после таких посиделок, сами стали приходить к чужим жрецам, чтобы узнать, как можно больше о том, что происходит в далёких странах, как там живут люди и каких Богов они почитают. Людская любознательность ведь не порок, а всего лишь средство расширения кругозора.

Придя в чужой храм, помимо жреца, их встречала необычная обстановка. Расписанное яркими красками внутреннее убранство, иногда изображения или изваяния чужих Богов, а также необычные запахи, от сгораемых в специальных чашах определённых трав и масел. Думаю, что не нужно объяснять в какое состояние приводило людей, повествование жрецов наложенное на сочетание ярких цветовых росписей и особых запахов. Это состояние давало ощущение неземной благодати. Люди всё чаще и чаще начинали посещать чужие храмы, чтобы ощутить необычное состояние. Постепенно они забывали посещать храмы, капища и святилища своих древних Богов. Таким образом, они больше не получали подпитки от древних источников духовной силы.

По прошествии времени, людей приходящих в храмы и культовые строения чужих Богов становилось всё больше и больше, а это значит, что количество таких храмов и культовых мест увеличивалось. Результаты очень радовали недругов Русского мира, ибо всё меньше и меньше славян получали духовную силу из своих древних источников. Через несколько поколений, западные славянские рода и племена, проживавшие на территориях восточной и западной Европы, лишились своих древних источников духовной силы, так как о многих из них забыли, а многие древние славянские капища и святилища, стоящие над источниками, были разрушены, а жрецы, их сохраняющие, были уничтожены.

В дальнейшем, такая же картина наблюдалась на территориях проживания восточных славянских родов и племён. Эти действия, зарубежных недоброжелателей и врагов Русского мира, продолжались до начала 20-х годов ХХ века, пока к власти в постимперской России не пришли большевики. Они вообще не стали разбираться в духовных вопросах, просто объявили все религии, культы и вероисповедания - "опиумом для народа", запретили все конфессии, священнослужителей различных религий и вероисповеданий, либо расстреляли, либо отправили в тюрьмы или концлагеря, а храмы и древние культовые святилища, стали разрушать или использовать для своих нужд...

В последнее время общество заинтересовалось личностным ростом и . Стали модными эзотерика, йога и прочие духовные системы. Для кого-то это способ спрятаться от серой реальности, забыться или справиться с тяжелой травмой. Кому-то такой образ жизни помогает пережить духовный кризис - явление нередкое и часто критическое. Разберемся, что это такое, как он возникает и какими бывают последствия нерешенных духовных проблем.

Общее понятие

Духовный кризис:

• связан с понятием внутреннего развития человека;
• является неотъемлемой составляющей человеческой жизни, критическим и переходным этапом психологического состояния личности, который приводит к внутренним метаморфозам и духовному развитию;
• часто сопряжен со страхом, одиночеством, депрессией, унынием и отчаянием, появляющимися вследствие пережитого стресса.

Общепринятого и окончательного определения этого явления нет. Но оно давно изучается, и каждый исследователь внес свой вклад в понимание сути этого состояния и поиски способов борьбы с ним.

Определение термина в различных направлениях психологии

Известные психологи, попытавшиеся сформулировать определение духовного кризиса, или кризиса человеческой духовности, и изучавшие его, - Кристина и Станислав Гроф. Они одними из первых употребили это словосочетание, описывая специфичное состояние сознания, носящее сверхъестественный характер. В трансперсональной психологии нравственный кризис обозначают как трансперсональный духовный кризис. Это относительно новое направление психологии уже сыграло важную роль в изучении индивидуальных состояний человеческого сознания.

Владимир Козлов - сторонник деления целого на несколько частей - помимо духовного выделил другие виды личностного кризиса:

• социальный;
• материальный.

Он считал, что духовные переломы проявляются во влечении человека к глобальным переменам, его набожности, осознании высшего замысла существования. Козлов не был согласен с теорией Грофов и называл духовный кризис психодуховным.

Депрессивные настроения: сильный стресс, панические атаки и страх, незащищенность (и свобода), ощущение покинутости, разобщенности, чувство вины - в экзистенциальной психологии это не сопровождающие состояния с нравственными проблемами, а этапы жизни и ее самая суть. От того, насколько они управляемы индивидом, зависит вероятность возникновения духовного перелома.

Близко к определению кризиса, данному Грофами, определение из трансперсональной психологии, принадлежащее А. Дж. Дейкману. Он придумал свое название - мистический психоз, имея в виду все психотические настроения мистического характера.

Карл Юнг придерживался мнения, что перечисленные измененные состояния - необязательно следствие болезни (телесной или психической). Необычные эмоции, телесные ощущения, вызывающие дискомфорт, незаурядный ум и прочее ведут к изменению сознания, нравственному развитию.

Западная психиатрия, оказавшая огромное влияние на отечественную науку, не считает очевидные проявления кризиса патологией. Эти скрытые переживания под действием медицинских препаратов и процедур не позволяют развить особый потенциал, извлечь уроки и стать гармоничной личностью. Неоправданное потребление сильнодействующих препаратов подавляет реальное «Я» и несет мнимое ощущение стабильности и удовлетворенности.

Формы и различные состояния нравственного кризиса

Станислав Гроф акцентировал внимание на отдельных состояниях, считающихся наиболее трудно переживаемыми и давящими:

• панике;
• тревоге;
• боязни;
• фобиях.

Речь идет о беспричинном, неосознанном чувстве беспокойства, способном негативно влиять и на физическое состояние человека. Самый понятный нам страх, испытываемый в этом состоянии, - страх умереть или увидеть смерть. Человек становится одержим мыслью о приближающейся смерти, у него появляются депрессивные настроения и пустота во взгляде, зябкость, дрожь и другие симптомы.

Его изводит чувство одиночества и брошенности. Ощущение ненужности знакомо многим, но во время духовного кризиса человек, даже регулярно находящийся среди других людей, не чувствует… себя у себя! Он теряет связь с Высшим разумом, с божественным началом, ему кажется, что никто и никогда не признает его своим. В таком состоянии люди нередко становятся самоубийцами.

Помешательство, одержимость, безрассудство - злую шутку с людьми играет богатое воображение. Бегство от реального мира позволяет создать им свой собственный идеальный мир. У них начинаются видения, появляется боязнь лишиться разума. Они догадываются, что чувствуют и видят по-особенному, в то время, как в целом здоровы.

Обособленное поведение является следствием одиночества Например, человек отождествляет себя с индиго, намеренно (или нет) отгораживаясь от социума. Если однажды он оказался непринятым или непонятым группой, это может наложить отпечаток на всю его жизнь и ему будет трудно уживаться в коллективе.

Причины возникновения проблем и их последствия

Есть мнение, что переживание кризиса духовности - неизбежная часть человеческой жизни. Любые, даже самые тяжелые, моменты в нашей жизни способны перевернуть все с ног на голову и изменить привычный уклад. Смысл душевных терзаний заключается еще и в том, чтобы стать счастливее, очистить голову от ненужного хлама, перестать суетиться и беспокоиться по любому поводу, стать выше тяжелых обстоятельств. Какие конкретно причины приводят человека к духовным проблемам?

Внешние обстоятельства

К ним относятся:

• серьезная болезнь и беспомощность, беременность и появление детей, наличие зависимости и невозможность от нее избавиться;
• проживание в бедности либо феномен «денег некуда девать», резкие перемены (потеря состояния, семьи, работы, переезд);
• излишняя энергичность, страх не успеть сделать что-то или сделать это неидеально (перфекционизм), хроническая усталость, выгорание.

По Владимиру Козлову, эти причины относятся к категориям: искаженное эго, нереализация личности, ощущение неполноты существования.

Для примера приведем несколько ситуаций, когда велика вероятность возникновения кризиса.

Ситуация 1. Живет человек в своем «болоте». Все здесь так знакомо, хоть и неидеально. И вроде бы чувствует внутренний потенциал к свершению чего-то стоящего, но страшно… Страшно потерять и это, не вынести такой груз на хрупких плечах. Установка: «Я на многое способен, но большинство думает обо мне, что я инфантильный, слабый и нудный. Я не справлюсь!». Если однажды такой «смельчак» решается выйти из зоны комфорта, это первый шаг к самоизлечению.

Ситуация 2. Человек принимает вызов. Он разрабатывает план своего дальнейшего существования, безжалостно выкидывая лишних людей, бросая нелюбимую и малооплачиваемую работу, и многое другое. Эта решимость и способность действовать определяет взрослого индивида.

Ситуация 3. Умереть, чтобы возродиться снова. Желательно в лучшем амплуа. Непростой переломный момент случается, и тогда человек будто просыпается после многолетнего сна, происходит полная перезагрузка. Владимир Козлов считал, что такой резкий скачок, отказ от всего, что дорого, можно и не пережить. Иногда наступает настоящая смерть или сумасшествие.

Ситуация 4. Нас учат, что из любых ситуаций мы непременно должны выносить уроки. Развитый, целостный индивид справляется с острыми изменениями без паники и пытается все уладить и привыкнуть к новым обстоятельствам. В такие периоды эго больше не вырывается наружу, социальные взаимоотношения становятся ценнее.

Кого называют духовно развитой и просветленной личностью? Человека, который из всех вышеупомянутых ситуаций вынес для себя что-то важное и научился этим пользоваться. Он станет делиться своими знаниями и опытом с другими. Тогда все не напрасно!