По мере восхождения ко все более фундаментальным духовным потребностям человек переходит от мифологического и религиозного к философскому освоению мира. Именно его родовое стремление к рационально-понятийному постижению мира является источником философствования.

Философия не нужна бездумным исполнителям и конформистам, но без нее не обойтись человеку думающему и творческому. Поэтому тяга к философии возникает у тех, кто стремится преодолеть монотонную повседневность, быт и выйти в сферу рефлексивного постижения своего бытия. Будучи специфической сферой удовлетворения духовных потребностей, философия дает нам возможность пережить всю полноту и радость бытия и осознать неизбежность ухода в небытие. Ее изучение доставляет не только интеллектуальное, но также нравственное и эстетическое наслаждение. Философия помогает человеку найти себя в безбрежном океане постоянно ускользающего бытия, осознать свой внешний и внутренний духовный мир. Истинное предназначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его существования и совершенствования.

Философия не является дисциплиной, которую можно было бы развивать, не думая о ее прошлом, о праве на существование и будущем. Много сложных проблем возникает, когда мы пытаемся рассмотреть перспективы философии. Некоторые считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с состоянием общества, у которого не видят будущего. Постоянно возрождаясь на новых витках истории в невиданных ранее формах и обличиях, философия связывает свое собственное будущее с будущим всего общества или отдельных социальных групп. Определяясь, в конечном счете, духовными потребностями своего времени, философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей общества. Социальная ответственность философии за будущее человечества особенно возрастает в переходные периоды.

Исполняя свою уникальную культурную миссию, философия может способствовать поиску выхода из кризисной ситуации с помощью выработки новых ценностей и рефлексии над различными альтернативами развития человечества. Это становится возможным поскольку она является единственной формой деятельности, призванной нащупать путь движения всеобщего на основе осмысления всей культуры. Именно выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает сущностному и функциональному назначению философии. Вырабатываемые многообразные варианты философского видения мира помогают человеку лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.

Будущее не является самодовлеющей величиной, а зависит от перспектив развития общества в целом. Известно, что значение философии на разных этапах истории и в разных культурах неодинаково. Деспотизму, фашизму и тоталитарно-бюрократическому социализму настоящая философия не нужна. Ни к чему она и примитивно-рыночной системе, базарному своекорыстию и вседозволенности. Недаром она возникает и процветает в демократических обществах, в демократии, ориентированной на духовную культуру. Действительно, если есть будущее у человеческого общества, значит есть будущее и у философии. Более того, будущее человечества в немалой степени зависит от глубокого осознания им самого себя, а стало быть от философии.

Будущее философии - это процесс все более полной реализации заложенных в ней потенциальных возможностей постижения мира и человека. Несомненно, что нет будущего у философии, которая не занимается проблемами выживания человечества и отдельных наций. Поэтому относительно будущего философии в нашей стране можно сказать вполне определенно: каково будущее российского общества, таково и будущее отечественной философии. При этом важно исходить из того, что положение философии в нашем обществе, ее призвание и роль, тесно связано с национальным бедствием и крушением коммунистического идеала, к которому на протяжении десятилетий на пределе сил стремились предшествующие поколения. Сегодня глубокие потрясения в социальной психике и идеологии требуют серьезных философских исследований. Поэтому выработка нового философского видения мира и перспектив нашего общества отвечает насущным потребностям современности.

Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее функциям. Под функцией философии понимается ее однонаправленное отношение к внешним феноменам и к самой себе. Благодаря функционированию происходит экстенсивное и интенсивное развитие философского знания. Раскрытие функций философии является, по существу, более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.

Философия как своеобразная область знания и мудрости выступает в виде духовной деятельности, ориентированной на решение определенных задач, выполняя при этом многообразные функции. Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными, относительно самостоятельными ее сторонами - теоретической и методологической - выделяют две главные функции философии: мировоззренческую и общеметодологическую.

Философия не дает ни политических рецептов, ни экономических рекомендаций. И тем не менее она оказывает сильнейшее воздействие на общественную жизнь. Ее воздействие проявляется в обосновании жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в целом, их социальной и мировоззренческой ориентации. Поэтому важнейшей функцией философии в системе культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое мир?», «Что такое человек?», «Каков смысл человеческой жизни?» и многие другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.

На пороге XXI в. наблюдается кризис прежних мировоззренческих структур, процветает безбрежный мировоззренческий плюрализм. И в этих условиях безмерно принижается значение мировоззрения. Однако, как справедливо замечает А. Швейцер, «для общества, как и для индивида жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования». Гибель Римской империи в значительной мере была обусловлена отсутствием мировоззренческой ориентации. Аналогичная ситуация привела к гибели Российской империи, когда русская религиозная философия ничего не смогла противопоставить западническому, по своему существу, марксистскому мировоззрению.

Выяснение методологического значения философии является весьма важным для раскрытия ее специфики как определенной системы знания. В зависимости от методов той или иной философии и способов их использования осуществляется реализация ее методологической функции. Правда, имеются философские направления, в частности, «критический реализм» (К. Поппер), которые отрицают саму возможность существования философского метода исследования. Тем не менее такие философские школы как экзистенциализм, герменевтика, выполняя свою методологическую функцию, разрабатывают свое понимание философских методов познания, достижения истины.

Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии осуществлялась в тех философских направлениях, которые были ориентированы на науку и, в частности, в марксистской философии. Вместе с тем, здесь методологическая функция понимается шире, нежели ориентация только на науку, поскольку философия ориентируется на всю культуру.

Методологическая функция философии реализуется путем разработки на основе всеобщих форм бытия соответствующих принципов, требований к субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности. Методологическая функция философии определяется ее философско-теоретическим содержанием. Взятая в методологическом отношении, философия выступает как система регулятивных принципов и методов.

Существенная роль принадлежит философии в становлении адекватного методологического самосознания науки. Философский метод, будучи применен в комплексе с другими методами, способен помогать частным наукам в решении сложных теоретических проблем. Так, на уровне науки в целом философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания. В основе решения проблемы интеграции знания лежит принцип философского единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно быть единым. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий, способствующих прогрессу научного познания.

Возникновение методологической функции философии обусловлено тем, что в силу исторически сложившегося разделения труда спецификой философии стала рефлексия по отношению к различным видам человеческой деятельности и прежде всего к научно-познавательной. Эта рефлексия возможна лишь через соотношение конечных (особенных) специфических дисциплин с всеобщими философскими определениями.

Исторически генезис методологической функции философии, ориентированной на всю систему знания, включая естествознание, протекал в русле «очищения разума» от «идолов» и поиска надежных критериев оценки научного знания. В этом плане важно отметить критику Ф. Бэконом «идолов» в познании. Для XVII в. методологическая функция философии состояла прежде всего в том, чтобы вооружить новую науку надежными ориентирами в познании. Важно отметить специфику методологической функции философии по отношению к научному знанию в современных условиях. Сегодня формы методологической рефлексии над наукой все более усложняются и можно говорить об иерархии конкретных методов, завершающихся всеобщим философским методом. Функция последнего в решении реальных познавательных проблем состоит в том, чтобы любое препятствие рассматривать с точки зрения накопленного человеческого опыта, аккумулированного в философских идеях и принципах. Общефилософские методологические принципы и методы тесно связаны с философским мировоззрением и зависят от него.

Особенностью практического функционирования философского знания является то, что оно выполняет мировоззренческую и методологическую функции. Всем своим содержанием, принципами, законами и категориями философия регулирует, направляет познавательный процесс, задает его наиболее общие схемы и тенденции.

Наряду с двумя базовыми или исходными функциями довольно часто выделяют также следующие функции: онтологическая, гносеологическая, гуманистическая, аксиологическая, культурно-воспитательная, отражательно-информационная, логическая, эвристическая, координирующая, интегрирующая, прогностическая и т.д. Исчерпывающий анализ функций вряд ли возможен и он не может ограничиться даже теми двумя десятками функций, которые выделяются некоторыми исследователями. Такое их многообразие обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и многообразны, а по мере развития самой философии их число значительно возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.

Мы живем в сложных, тревожных и неопределенных условиях. Мир резко изменился и продолжает меняться, и поэтому, безусловно, хотелось бы знать вектор, определяющий магистральное направление в широком спектре изменений. Идея прогресса, так долго согревающая сердца и умы людей, оказалась мифом. Во-первых, прогресс коснулся лишь науки, техники, технологий, но отнюдь не затронул сферу социальную, а тем более, духовную. Более, того, научно-технический прогресс обернулся социальными, политическими, экономическими и духовными трагедиями, коснувшимися всех и каждого.

На повестку дня поставлен вопрос не о светлом прогрессивном будущем, а о возможности будущего вообще. А. А. Зиновьев подметил существенную для всех людей потребность верить в будущее и хотя бы в общих чертах его себе представлять. Пожалуй, в аспекте веры – это то, что касается всех людей, и во все времена это существенная особенность человека. Вот как сам А. А. Зиновьев об этом говорит, причем говорит в применении к людям “светлого будущего”, которое утрачивает эту веру: “Жизнь людей зависит от того, как они представляют себе будущее не только свое и своих близких, но и своих потомков, и даже всей человеческой общности, к которой они принадлежат.

Для многих даже будущее всего человечества есть важный фактор их бытия. Люди в прошлом переносили страшные страдания благодаря вере в небесный рай религии, а в ХIX и ХХ веках благодаря вере в земной рай. Мы же лишены такой веры в будущее. Более того, мы живем с уверенностью в том, что нас и наших потомков не ждет в будущем ни земной рай при жизни, ни небесный рай после смерти. Мы живем в страхе перед ужасами будущего. Надо вернуть людям веру в лучшее будущее” .

Духовная элита современного человечества интенсивно занялась поисками вариантов возможного будущего. Довольно значительное число мыслителей пришли к неутешительному выводу: будущего у человечества нет, если оно будет развиваться в том же духе, как это происходит; в лучшем случае человечество протянет еще 40-60 лет.

К счастью, не такими пессимистами оказались другие, которые убеждены в том, что “люди будут продолжать использовать свои врожденные способности и разум для того, чтобы создавать правила, которые служат их долгосрочными интересами и потребностями. Человеческие существа делали это на протяжении десятков тысяч лет, поэтому было бы странным, если бы прекратили так поступать в конце ХХ в.” .

В. И. Вернадский обосновал теорию ноосферы как объективно и необходимо выстраивающейся на основе биосферы сферы разума. Обнадеживает и убеждение в том, что “пока мы можем представить себе другие альтернативы, еще не все потеряно; пока мы можем советоваться друг с другом и вместе планировать, есть еще надежда” .

Конечно же, мы просто обречены осознавать, в каком обществе мы живем, что наша общественная жизнь ухудшилась, что люди “ведут себя саморазрушающим образом и что им нужно активно работать над воссозданием норм своего общества посредством дискуссий, доказательств, культурных аргументов и даже культурных войн .

В современном обществе все большую роль играют новые, или высокие, как говорит Д. Нейсбит, технологии: компьютерные, генные, нанотехнологии. Человечество заворожено их успехами и поэтому либо боготворит их, либо ненавидит, ужасаясь последствий, но в обоих случаях относясь к ним неразумно. Высокие технологии должны быть сопряжены с глубокой гуманностью, и тогда они станут служит нам, а не уродовать нас, считает Дж. Нейсбит [см. 4] “Обсуждение и публичное понимание повышают наши шансы действовать мудро и осмотрительно в виде нарождающихся генетических технологий” – заявляет Дж. Нейсбит .

Во все времена великие представители человечества пытались представить себе, каким будет будущее общества. Пока общественная жизнь была относительно здоровой, будущее рисовалось в радужных тонах, и это нашло свое выражение в оптимистических моделях, которые представлены в социальных, технократических, социалистических и коммунистических утопиях (Платон, Т. Мор, Т. Кампенелла, Т. Мюнцер, Ф. Бэкон, Р. Оуэн, К. Маркс, Ф. Энгельс).

По мере ухудшения здоровья общества, увеличения его социальных, экономических, политических и духовных недомоганий, происходило некоторое отрезвление, в XX веке появились обескураживающие и даже шокирующие модели возможного будущего: Д. Оруэлл, О. Хаксли, Н. Замятин продемонстрировали логическое завершение коммунизма и капитализма, в равной мере “непривлекательные и неприемлемые” (Д. Оруэлл “1984”; Н. Замятин “Мы”, О. Хаксли “О дивный новый мир”).

С крушением коммунизма выстраиваются в определенной мере “деидеологизированные концепции будущего”. Среди них следует обратить внимание на концепцию А. А. Зиновьева, известного и крупного философа второй половины. ХХ и начала ХХІ вв., поскольку он очень хорошо, “изнутри” знал и коммунизм, и капитализм. В своих работах “На пути к сверхобществу” и в социологически-футуристическом романе “Светлое будущие” А. А. Зиновьев говорит о будущем “сверхобществе” как таком социальном устройстве, которое лишается черт социальности и по существу выходит за пределы общества, превращается в монстра. Это “будущее общество есть общество не только моральных, психических и интеллектуальных уродов, каким уже является наше общество, но и уродов физических. Атомные испытания, искусственные продукты питания, отравленная природа, бактериологические, генетические и прочие эксперименты тому причина” .

М. Веллер в духе идей синергетики обосновывает в своем футурологически-философском сочинении “Кассандра” мысль о неизбежности разрушения современного общества самими людьми для возникновения принципиально новой общности, отвечающей законам установления в мире новой системы со всеми ей присущими атрибутами.

Именно поэтому человек и наделен сверхизбыточной энергией, которую он и воплотит во взрыве или подрыве общественного организма как уже устаревшей и разрушающейся системы. Ф. Фукуяма пишет о “великом разрыве”, переживаемом современным человечеством, в котором также содержится идея завершения нынешней истории, конца ее, и дает характеристику человека, “последнего человека” как он выражается в этой истории, наделенного тимотическим началом, утрачиваемым в условиях современности.

Э. Фромм, выдающийся мыслитель ХХ в. в целом ряде своих произведений проводит мысль о том, что действительной, подлинной настоящей истории как подлинно человеческом бытии, люди еще не изведали, они живут в предистории, каннибальской, по его характеристике.

К. Маркс также предполагал, что только в будущем человечество сможет жить по-человечески, только в коммунистическом будущем начнется подлинная история. Заметим, что Э. Фромм отчасти разделял марксистские идеи. Именно Э. Фромм, философ и психолог, диагностировал современное общество как нездоровое, больное.

Что привело человечество к разрыву, концу истории, к болезненному состоянию, которое выразилось в отчужденности людей от природы, общества и самих себя, в дегуманизации, морально-нравственной деградации, в деградации разумности, и в итоге – в утрате человечности?

Э. Фромм, поставивший диагноз современному больному обществу и убежденный в возможности воссоздания, реанимации здорового общества, предупреждал: “дегуманизированный человек очень скоро утрачивает не только чувства, но и разум, а в безумии своем – даже инстинкт самосохранения” .

Человек человеку становится роботом, человек умирает как человек, констатирует Э. Фромм.

Весь генетический пул человечества может быть изменен, вторит ему Дж. Нейсбит, человек может быть превращен во что угодно. Последний человек остается в предистории общества по мнению Ф. Фукуямы. Причины кроются в организации общества во всех аспектах его существования. В экономике – это безудержная и оголтелая погоня за прибылью, которая привела к тому, что экономика переросла свое прямое назначение – служить удовлетворению жизненно важных потребностей людей и стала обслуживать их нездоровые сверхпотребности. В политике возобладало стремление к власти во имя самой власти. В социальной сфере ослабление связей, их деструкция и извращение. Сокрушительное падение осуществляется в духовной области: деморализация, отчуждение, нарастание агрессии, культ наслаждения пронизали искусство, наука утратила всякие нравственные компоненты и превратилась в самоцель. Сдала свои позиции религия, сосредоточившись на области культа и организации и оставив на периферии веру в ее духовном средоточии.

Вырвалась из-под власти человека техника, а у человека не хватило мудрости и мужества удержать ее в качестве средства, положив ее пределы и меру.

В целом можно констатировать согласившись с А. А. Зиновьевым, что во второй половине ХХ века были утрачены представления о мере во всех сферах деятельности людей началось безудержное и тотальное нарушение меры, которое стало нормой , а значит меру как способ и условие нормальной жизни перестали принимать во внимание. с. Веллер также отмечает эту безмерность, когда пишет об отъявленном гуманизме, о безграничной свободе, перекосивших и изуродовавших социальную и нравственную сферу. Людям предоставили возможность наслаждаться сверх меры, потреблять сверх меры, развлекаться сверх меры, реализовывать себя во всем и всюду сверх меры.

В нашу жизнь ворвалась техника, меры применения которой мы не знаем и не хотим знать. Так, “интеллектуальная техника вторглась в такие сферы, где совершенно не нужна. Жизненно важные проблемы в этих сферах суть не математические и технические задачи … Обычный человеческий ум тут более, чем достаточен. Решающую роль тот играют желания и воля контрагентов, а не отыскание неких оптимальных вариантов. Использование интеллектуальной техники тут создает иллюзию важности ума, маскирует банальность дела и дает оправдание бесчестных поступков. Серьезные исследователи давно установили, что в девяноста случаях из ста, когда применяется сложнейшая интеллектуальная технология, без нее, в принципе, можно обойтись. … ни в каких компьютерах и ни с какими эмпирическими данными не выработаешь научное понимание общества. Тут нужен не компьютерный ум, представляющий собой гипертрофию лишь отдельных свойств человеческого интеллекта, причем самых простых, а ум совсем итого типа, ум творческий, широкий, многогранный, гибкий, диалектический. Компьютерное мышление убило живую ткань познания и творчества. В искусственный интеллект человечество загрузило огромную массу глупости, невежества, мракобесия. В понимании своего общества, своей жизни и самих себя мы оказались на уровне наших первобытных предков” – с горечью резюмирует А. А. Зиновьев .

Безмерное стремление все модернизировать выразилось в наивную и опасную идею о том, “что современный прогресс должен идти не по пути приспособления его достижений к человечеству, а по пути приспособления человека к его достижениям” .

Перенасыщенность информацией посредством одинаковой интеллектуально-информационной техники нивелирует наши природные различия и снижают интеллектуальный уровень. В принципе люди могут знать все, но при этом исключается всякая потребность в понимании.

Сложилась парадоксальная ситуация: все, что по замыслу должно помочь людям стать лучше, обедняет, демобилизует, парализует, оглупляет, омертвляет людей. Вместо “homo sapiens”, “homo moralicus”, “homo pulchris”, мы имеем “homo mechamicus”, “homo consumeris”, “homo economicus”. Человек постепенно превратился в существо, наделенное сверхчеловеческой силой; но при этом он не демонстрирует наивысшей разумности; по мере нарастания своей мощи и возможностям он не становится счастливее, а превращается в несчастное существо; предоставленный сам себе, завоевывая свободу, бежит от нее. Второй причиной сложившегося положения является перекос, перенос усилий человечества, его интеллектуального и жизненного капитала на сферу материального, технического, экономического, политического. Сложилось предубеждение, что задача первостепенной важности – создать человеку материальные условия, обеспечить комфорт, удобство, и в случае достижения оного само собой устроится и образуется нравственный и духовный порядок.

Никто не спорит, что нормальные условия необходимы для нормальной жизни. “Пока люди будут затрачивать основную энергию на то, чтобы защитить свою жизнь от посягательств и на то, чтобы не умереть с голоду, любовь к жизни будет чахнуть” – замечает Э. Фромм . И далее: “человек станет действительно человечным лишь в атмосфере, в которой он может надеяться на то, что он сам и его дети выживут в следующем году и будут жить многие годы спустя” .

Но кто и когда утверждал, что человек должен захлебнуться материальными благами, или самоуспокоиться в сытости, довольстве и безмятежной безопасности?

Человечество зациклилось на политическом переустройстве общества в демократическом аспекте. Часто забывается, что демократия не панацея, да и далеко не лучший способ организации социального бытия, что не раз провозглашалось в философии и политологии, начиная от Платона, Аристотеля.

“Невозможно отделить изменение нашей промышленности и политической организации от изменений в структуре нашего образования и нашей культуры. Ни одна серьезная попытка изменений или преобразований не будет успешной, если она не затронет одновременно все сферы”, – совершенно справедливо утверждает Э. Фромм .

Реорганизация и изменения касаются как раз политических, экономических, экономических, технических сфер, а сфера культуры и образования испытывает на себе негативные последствия бездумного перенесения этих изменений, о чем уже шла речь. Рынок, демократия и технические новации извратили сферу культуры и образования, устранили из них возможность развиваться по законам своего жанра: искусство коммерционализировалось и упростилось, нравственность вытеснилась в область личной жизни, образование техницизировалось. “В настоящее время нравственное поведение все еще можно найти в конкретной жизни многих отдельных людей, тогда как в целом общество дружными рядами движется к варварству” – не констатирует Э. Фромм . А Зиновьев А. А. всегда подчеркивает отсутствие у носителей западной цивилизации – западоидов – нравственных чувств и симуляцию нравственного поведения в тех случаях, когда им это выгодно. Исказилась сама цель общественного развития, которая была сформулирована нашими предшественниками: все во имя человека, для его блага.

“Мы гораздо больше нуждаемся в возрождении человека, чем в самолетах и телевидении, – писал Э. Фромм еще в середине ХХ века. (Сейчас можно было бы добавить, что мы не так уж нуждаемся в компьютерах, средствах мобильной связи и прочих технических забавах). – Если бы хотя бы крупицу разума и практического смысла, использованных в естественных науках, применить к решению человеческих проблем, то это позволит продолжить выполнение задачи, которая составляет предмет гордости наших предшественников в ХVIII веке” . Развитие науки, техники, технологии, индустрии не остановить, да и глупо было бы пытаться это сделать. Промышленный и научно-технический луддизм себя не оправдали.

Науки и техники не следует бояться и не стоит их боготворить. Они должны быть обузданы и в итоге управляемы, что человечеству по силам.

Кроме того, эти столь важные в жизни современного общества области должны быть гуманизированы. Э. Фромм говорил о “гуманистическом индустриализме”, о том, что мы должны сохранить индустриальный метод, но должны децентрализовать труд и государство, чтобы придать им гуманную соразмерность, Дж. Нейсбит, А. Швейцер о необходимости остаться человеком и не выходить за пределы человечности, А. А. Зиновьев предостерегал от превращения человека в сверхчеловека как выродившегося человека.

Образование ныне преследует цель создать человека организации” и оставляет в стороне необходимость научить человека жить по-человечески, т. е. ответственно и свободно, максимально реализуя себя и свою сущность, в состоянии любви к жизни и всем ее проявлениям; научить быть активно сотрудничающим гражданам.

У человека есть все основания и потенциальные возможности для этого, их нужно только высвободить, а не заниматься искусственным его конструированием, с помощью различного рода технологий, включая политтехнологии.

Бесперспективно и стремление отыскать новые идеи, выдвинуть лозунги. Все идеи уже давно сформулированы. “Нам не нужны ни новые идеалы, ни новые духовные цели. Великие учителя человечества уже сформулировали нормы здоровой человеческой жизни , с тех пор, как впервые зародилась идея о единстве рода человеческого и его судьбы, идеи и идеалы человечества были в основном одни и то же” , да и “люди нуждаются не в лозунгах, а в личностях, которые обладают мудростью, твердыми убеждениями и решимостью действовать в соответствии с этими убеждениями . В этих словах Э. Фромма содержится и мысль о бесполезности заклинаний в процессе образования, и конкретная задача ориентироваться на лучших представителей человечества, его духовную элиту.

Лозунги предлагает идеология, которая по словам А. А. Зиновьева, является средством оболванивания людей, превращения их в некие стандартизированные и нужные системе особи . Идеология создает априорные по отношению к человеку формы (клетки), сквозь призму которых человек воспринимает и должен воспринимать мир. Идеология неизбежна, но современные идеологии выродились так же, как и многие другие явления социально-духовной жизни, или измельчали, так как были извращены эпигонами. Сложилось так, что “массы людей всегда жили, живут и будут жить в идеологически-психологическом бреду” .

Чтобы вырваться из состояния этого бреда, “нам нужно серьезно отнестись к тому, во что мы верим, чему учим и что проповедуем … Внушение людям основных идеалов и норм нашей цивилизации – это в первую очередь задача образования” , – настаивает Э. Фромм. Следовательно, целью образования должно быть формирование личности, разумной и нравственной.

А. Швейцер и Э. Фромм совершенно справедливо и честно писали о том, что общество боится личности, поскольку она является средством выражения духа и истины, которым оно (общество) хотело бы заткнуть рот, и что, к сожалению, власть общества так же велика, как и этот страх.

А поскольку именно общество выстраивает определенную и нужную ему систему образования и воспитания, то приходится с сожалением констатировать, что образование современное не может формировать полноценную личность. Некогда человечество увлеклось изучением и преобразованием природы в своих целях и затем непринужденно, автоматически перенесло свой безграничный энтузиазм на человека, а теперь уже готово преобразовывать человека, вмешиваясь в его генетический код. В прошлое время пытались изменять человека в социальности аспекте, по менее, чем скудным знаниями о нем.

Даже природу следовало бы осторожно и осмотрительно изменять, с учетом всех предполагаемых последствий, тщательно взвешивая все “за” и “против”, не говоря о человеке.

Принимаясь за человека, на него смотрят также потребительски и хшунически, что совершенно недопустимо. Те из людей, которые безответственно и безрассудно посягают на человеческую природу, не только превышают свои всегда должные быть ограниченными в нормальном обществе полномочия, но замахиваясь на развившееся в течение миллионов лет человеческое существо, проявляет себя как “недочеловеки”. И в обществе должны появиться здоровые силы и мужественные люди, их носители, которые сумеют дать отпор таким нравственным, духовным уродам. До тех пор, пока не придет глубокое осознание необходимости бережного и гуманного отношения к человеку, сохранения его как человека, гибельности стремлений переделать человека в угоду чьим-то целям, вытравить у него его человеческое естество, общество не сумеет обеспечить себе жизнь и будущее. Целью общественного развития может и должен быть только человек.

Литература

1. Вемер М. Кассандра. – М.: АСТ, 2007.

2. Зиновьев А. А. На пути к сверхобществу. – М.: Астрель, 2008.

3. Зиновьев А. А. Светлое будущее. – М., АСТ, 2006.

4. Нейсбит Дж. Высокая технология, глубокая гуманность. – М.: АСТ, Транзиткнига, 2005.

5. Фромм Э. Здоровое общество. – АСТ: Хранитель. – М., 2006.

6. Фромм Э. Иметь или быть. – АСТ: Москва, 2008.

7. Фукуяма Ф. Великий разрыв.– М.: АСТ, ЗАО НПП “Ермак, 2004.

8. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. – АСТ, Москва: Хранитель, 2007.

Аннотация

Л. И. Зиннурова. Современная философия о прогнозах и перспективах будущего человечества.

В статье проводится анализ наиболее интересных и глубоких концепций, касающихся перспектив и прогнозов возможного будущего человечества и обосновывается вывод о необходимости духовного возрождения человека.

Zinnurova L. I. Modern philosophy of Prognoses and perspectives of Future Mankind.

The analusis of the most interesting and deep concepts conserning, perspectives and prognoses of possible future of Mankind is being done in the article.

Анотація

Л. І. Зіннурова. Сучасна філософія про прогнози і перспективи майбутнього людства.

У статті аналізуються найбільш цікаві і глибокі концепції, що стосується перспектив и прогнозів можливого майбутнього людства, а також обґрунтовується висновок про необхідність духовного відродження людини.

Зиннурова Л. И. – кандидат философских наук, доцент

основные направления философии 20 в. - неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, аналитическая философия, философская антропология, структурализм, философская герменевтика. Основные тенденции современной философии связаны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.

26. Эволюция понятия "бытие".

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия - одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, ан­тичная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы. Исходным понятием, на базе которого строится философская кар­тина мира, является категория «бытия». Бытие - самое широкое и са­мое абстрактное понятие. Бытие - означает наличествовать, сущест­вовать. Бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, ко­торая включает в себя все сущее. Основными формами бытия являются: материальное бытие - существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; идеальное бытие - существование идеального как самостоятель­ной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие - существование человека как единства ма­териального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) - бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) - кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит по­ знающий субъект.

27. Категория "материя". Основные формы существования материи.

Из всех форм бытия наиболее распространенной является мате­риальное бытие. Стремясь постичь природу объективной реальности, которую в философии принято обозначать с помощью категории «ма­терия», люди уже в древности стали задумываться над тем, из чего состоит окружающий мир, есть ли какой-то «первокирпичик», «пер­вооснова» в строении материального мира. Поиск основы объектив­ной реальности в философии называют проблемой субстанции. Были в древности разные гипотезы: вода - основа всех вещей (греческий философ Фалес); огонь - основа всего сущего (Гераклит); в основе мира лежит не какое-то конкретное вещество, а бесконечная неопределенная субстанция «апейрон» (греческий фило­соф Анаксимандр); в основе мира лежит неделимая субстанция- атомы (Демокрит, Эпикур); первооснова мира - это Бог, Божественная мысль, Слово, Логос (Платон, религиозные философы). Материя как объективная реальность способна воздействовать на наши ощущения, что создает основу для того, чтобы наше сознание могло воспринимать окружающий мир, то есть познавать эту объективную реальность. Материя - это нечто, что по своим качествам противоположно тому, что принято называть «соз­нанием», или субъективной реальностью. В философии существует несколько подходов к понятию (катего­рии) «материя»: материалистический подход, согласно которому материя есть ос­нова бытия, а все иные бытийные формы - дух, человек, общество - порождение материи; по утверждению материали­стов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

объективно-идеалистический подход - материя объективно суще­ствует как порождение (объективизация) независимо от всего су­щего первичного идеального (абсолютного) духа; субъективно-идеалистический подход - материи как самостоя­тельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен - кажущееся явление, «галлюцинация») субъективно­го (существующего только в виде сознания человека) духа; позитивистский - понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного ис­следования. Элементами структуры материи являются: неживая природа, жи­вая природа, социум (общество).

Зачем нужна философия? (философия и мировоззрение)

В отличие от животного человек живет не столько по биологически наследуемым программам, сколько по программам искусственным, созданных им самим. Вследствие этого он находится в состоянии перманентной новизны и эта новизна не всегда бывает удачной. Чтобы по возможности избежать нежелательных последствий своей деятельности, он должен постоянно держать руку на пульсе процесса создания «второй природы» и своего положения в ней, своего отношения к тому, что он делает и как строит взаимодействие с другими людьми. Для создания нового необходимо обладать сознанием , а для того, чтобы «творя, не натворить», человек нуждается в самосознании . В той или иной степени развитым сознанием обладает каждый человек, во всяком случае, в сфере своих знаний и умений. К сожалению, этого нельзя утверждать о самосознании, оно выражено гораздо более слабо. И в этом смысле можно сказать, что «предыстория» пока ещё продолжается: человек отплыл от животного берега, но ещё не доплыл до берега подлинно человеческого, т.е. не достигнеобходимого уровня ответственности за самого себя и изменяемую им окружающую среду. И об этом свидетельствует грозящая нам глобальная катастрофа, как следствие неадекватного использования своей мощив отношении природы, друг друга и самого себя.

Слабость самосознания проявляется в том, что многие люди принимают решения не столько на основе осознанного выбора, сколько путем подражания чужим образцам: «это модно, престижно,в наше время все так делают». Это путь конформистов. Ещё опаснее поведение хищников-деструкторов, носителей «воли к власти». Они, ставя в центр самих себя,активно следуют установкам своеволия , не желая сопоставлять свои цели и действия с последствиями для других людей и объективной реальности. И те и другие, конечно, знают и думают о том, как что-то сделать, и могут быть в этом весьма изобретательными,но не думают о том, правильно ли они думают и делают.

Неразвитость самосознания особо вредно проявляет себя в эпохи кризисов, ломки устоявшихся ценностей и норм поведения. Жизнь бросает Вызов, а Ответ, выбор новой адекватной стратегии (вспомним концепцию А.Тойнби) может быть дан в результате преступной манипуляции сознанием конформистов со стороны эксплуатирующих их «хищников». Люди с более развитым самосознанием стремятся сделать свой выбор сами. Но, если сделать такой выбор непросто уже на личностном уровне, то тем более сложен он на уровне стратегии развития общества, в современную эпоху глобализации - на уровне человечества в целом. Мировоззрение личности в случае сознательного решения строится на выборе из мировоззрений, наличествующих в ту эпоху и в той культуре, к которой эта личность принадлежит. Но достаточна ли мудра отдельная личность (если речь не идет о гениях и пророках), чтобы полностью самостоятельно такой выбор осуществить? Не требуется ли здесь особая общественная специализация, если так можно выразиться, организованная «любовьк мудрости», способствующая критическому осознанию «мудрости» старой и становлению новой?И разве не этим занимались великие философы всех времен и народов?

Боюсь, что сказанное выше может быть понято очень по-разному, если мы не проясним соотношение понятий мудрости, мировоззрения и философии. Термин «мировоззрение» понимается в двух смыслах, которые условно можно обозначить как «позитивистский» и «экзистенциальный». В первом смысле мировоззрение есть совокупность (в идеале - система) научных знанийданной эпохи, образующих картину объективной реальности (например, в духе Конта или Спенсера). Мировоззрение в экзистенциальном смысле отличается, во-первых, тем, что оно может существовать как на научном, так и на вненаучном (что не является синонимом антинаучного) уровне: обыденном, мифологическом, религиозном и т.д. Во-вторых, и это главное, стержнем такого мировоззрения является отношение человека к миру, смысл человеческой жизни. Размышление над этим является основным вопросом мировоззрения (ОВМ). Иными словами знания о мире выстраиваются с позиций базовых ценностей субъекта мировоззрения. В данной статье будет иметься в виду только мировоззрение в экзистенциальном смысле.

Мудрость отличается от мировоззрения двумя чертами: непосредственной связью с жизненным опытом и положительным содержанием. Это знание в прямом действии управления поведением в целом и это не любое знание, но такое где истина соединяется с добром. Мировоззрение может оставатьсяобщей идеологией без активногоприменения её на практике. Мировоззрение может быть и у мещанина, и у преступника, и у сатаниста. Но носителей таких мировоззрений мы не назовем мудрецами. Поучительно сравнить трактовку мудрости в наш сциентистский век и во времена Даля. В толковом словаре Ожегова указывается только связь в мудрости мировоззрения с опытом 1 , а в словаре Даля подчеркивается, что мудрость это «соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства; философия» 2 .

Позволю себе не согласиться только с последним - с отождествлением мудрости и философии. Философия все же не мудрость, а любовь к мудрости. Причем к мудрости явно недостающей или утраченной, ибо мудрец, будучи таковым, уже не философствует, но учит своим примером, своими поступками. Здесь нет возможности углубиться в исторический экскурс этимологии слова «философия» и порассуждать о соотношении мудрости и мудрствования. Практически философия, даже вдохновляясь идеалами мудрости, как теоретическое знание, непосредственно имеет дело с мировоззрением, с его анализом, критикой и попыткой обоснования. Но сама по себе мировоззрением не является, вопреки постоянному их смешению. К примеру, марксизм и христианство, как типы мировоззрения, это не то же самое, что марксистская или христианская философия. Философия определенным образом вступает в отношение с мировоззрением, а именно является самосознанием или рефлексией мировоззрения. Она сравнивает различные мировоззрения и обосновывает то, которое является предпочтительным с точки зрения базовых ценностей (т.е. мировоззрения!) данного философа. Получается неизбежный круг, ибо философ не может абсолютно встать над своим временем и культурой. Единственное, что он может сделать со своими ценностями на уровне самосознания, это честно осознать их наличие и попытаться вывести следствия из их принятия для регуляции человеческого поведения. Превратить этот круг в спираль может лишь дальнейшее развитие философии, но оно на каждом этапе одновременно порождает и свой круг.

Имея дело с различными мировоззрениями, философ должен занять особую рефлексивную позицию, чтобы осознать их с предельно общей точки зрения. Инструментарием для такой работы являются категории - понятия, отражающие атрибуты (характеристики, которые предмет не может утратить, оставаясь самим собой) составных частей ОВМ: мира, человека и человекомирных отношений. Соответственно философия выявляет категориальные каркасы мира (онтология), человека (философская антропология и социальная философия) и сущностных отношений человека к миру (теория познания, эстетика, философия религии и т.д.).Как бы в различных мировоззрениях не трактовались мир, человек и отношения человека к миру, мы не сможем избежать сопоставленияхарактеристик, атрибутивных для каждой из этих сфер. Таких, к примеру, как субъективное и объективное, материальное и идеальное, изменение и устойчивость, истина, добро и красота и т.д. Но, чтобы, осознать, каким содержанием они наполняются в различных мировоззрениях, мы должны сами эти понятия представлять достаточно определенно, а не на уровне размытых общих фраз. Таким образом, более конкретно можно охарактеризовать философию как категориальную рефлексию мировоззрения, как его самосознание на категориальном уровне.

К сожалению, люди, не понимающие разницы между категориальным и обыденным смыслом подобных терминов (каждый, мол, знает, что такое причина и следствие), смотрят на философию свысока. Да и в рефлексии мировоззрения особой нужды не испытывают, будучи вполне удовлетворенными прагматикой своего частного дела. Так ученый, имеющий мировоззренческие убеждения эмпирика, полагает, что наука превыше всего и сводится она к фактам и их статистической обработке. Остальное для него - «ненаучная идеология», не имеющая никакой ценности, а претензии мировоззрения в целом и философии на роль стратегического управления кажутся ему смехотворными. Такой сциентистский сноб не понимает, что в культуре, где отсутствует математическое естествознание, он смотрелся бы шутом. И что развитие общества не сможет избежать весьма опасных сюрпризов, если его любимую науку не осмыслить в контексте целостного развития общества и личности.

Глобализация планетарной жизни посылает человечеству Вызов, отсутствие адекватного Ответа на который чревато гибелью человеческой цивилизации и природы. Требуется новое мировоззрение, как основание целостной стратегии (не прагматистской тактики!) решения глобальных проблем. Ни одно из существующих мировоззрений (либеральное, марксистское, разновидности религиозного, тем более постмодернистское, зиждущееся вообще на отрицании мировоззренческих идеалов) не является достаточным для нахождения такого Ответа. Готова ли современная философия успешно участвовать в выработке такого мировоззрения?

Я не берусь оценивать ситуацию в философии в мировом масштабе, хотя, если судить по очередному кумиру наших «продвинутых» Бадью, она не сильно отличается от российской. О российской же философии в целом можно утверждать однозначно: не готова. Определенность, пусть и ограниченная, советской философии утрачена, новая - не приобретена. В преподавании философии наблюдается эклектическая смесь остатков былой определенности, компенсации отсутствия четкой позиции уходом в историю философии и некоторых модных поветрий. Что касается философских исследований, то здесь мы достигли того европейского уровня, о котором с грустью рассказывал Н.А.Бердяев в своем «Самопознании». Делясь своими впечатлениями о французской философии 30-х годов прошлого столетия, он отмечал. Что если для русских характерна постановка проблем и попытка их решения, то французы давно отказались от столь наивного подхода и просто демонстрируют свою историко-философскую эрудицию. Эти тенденции только усиливались в последующий период.

В современной российской философии изложенному выше представлению о философии, как категориальной рефлексии мировоззрения, в той или иной мере соответствуют только некоторые маргиналы и аутсайдеры. Направленность «элиты», состоящей из «продвинутых», и, так сказать, массовой философии совсем другая. Для такого философствования характерны следующие черты:

Философия не наука, а, скорее, вид литературы; после Хайдеггера невозможно работать с категориями;

В философии нет ни строгого метода, ни определенного предмета, и потому она занимается либо феноменологическим описанием (без всякого объяснения!), либо постмодернистской интерпретацией (на практике чаще всего оказывающейся «интертрепацией»);

Философия не должна быть мировоззренчески ангажирована, она всячески дистанцируется от «идеологии»;

Философия отказывается от претензий на поиск истины; напротив, плюрализм подходов является её достоинством;

Стремление к целостности и системности - это путь к тоталитаризму («война целому» по Делёзу и Гваттари); философствование, как и искусство, есть свободное самовыражение личности;

Философия не решает проблемы, она занимается «вопрошанием» и критикой, деконструкцией, т.е. «разоблачает», предоставляя решение проблем ходу развития в виде ризомы;

Спрашивать об ответственности свободного философствования перед чем-то или кем-тои о том, на каком основании этот «дискурс» должны оплачивать налогоплательщики, просто неприлично.

Понятно, что ждать от такой философии категориального анализа и обоснования мировоззренческой стратегии развития современной цивилизации, не приходится. Более того, сама постановка такой задачи представляется с её точки зрения устаревшей и утопичной.

Для такого поворота в развитии (деградации?) философии есть свои объективные и субъективные причины. Попытки реализации основных идеологических проектовв ХХ столетии, как известно, окончились крахом. По сравнению с «классическим» периодом на первый план выдвинулось не вечное и общее, но развивающееся (точнее, становящееся) и индивидуальное. Разочарование в возможности реализации каких-либо проектов, основанных на общих закономерностях и достаточно устойчивых ценностях, вкупе со страхом перед тоталитарными методами их реализации бросило многих интеллигентов и массы «образованцев» в другую крайность: моя личная свобода (и, разумеется, мои права) превыше всего. Не амбициозные модернистские преобразования, но постмодернистские игры: быть Homo ludens в этом жестоком мире куда легче и приятнее. Обществу рыночной демократии, провозгласившему «конец истории»,серьезная философия вообще не нужна. В этом обществе все превращается в бизнес: политика, искусство, наука. Философия имеет шансы быть только псевдобизнесом. Самоокупаемость, а тем более прибыль, от неё сомнительна. Она может продлить свое существование только в силу ещё сохраняющихся традиций и дотаций, если в этом заинтересованы меценаты или тат или иная сторона в информационных войнах (например, как в средстве отвлечения от реальных проблем). Но по размаху саморекламы (например, постмодернистской) онаможет претендовать на отнесение к, хоть к псевдо, но все жебизнесу).

Неудовлетворенность таким положением вещей начинает проявляться среди наших философов все более явственно. Крах постмодернизма уже не вызывает сомнений. Авторитет Хайдеггера и Гуссерля остается среди их последователей незыблемым, но достаточно очевидно, что соответствующие штудии имеют в целом внутрифилософское, так, сказать, лабораторное значениеи не могут претендовать на какие-то практические рекомендации. Образно говоря, недостаточно аподиктически описать свои восприятия сладости или горечи меда; «естественная установка» требует объяснить различие таких восприятий и оценить их в контексте регуляции человеческой деятельности и возможности взаимопонимания и взаимодействия. Но поиски выхода, прорыва философии к жизни пока не имеют хоть в какой-то мере признания со стороны философской общественности.

Философские концепции чрезвычайно разнообразны и потребитель философского знания вправе задать вопрос: чему и как я могу верить, если вы между собой не можете договориться? Это разнообразие, в свою очередь, определяется разнообразием следующих факторов: типов культур и мировоззрений, с которыми осознанно или, что чаще, подсознательно идентифицирует себя философ; личных особенностей мыслителя (Ницше был прав, что философия есть рационализация психологии философа); многогранностью самого предмета философских исследований. Так позитивизм связан со сциентистской культурой и рационалистическим мировоззрением, внутренней симпатией исследователя именно к такого рода ценностям и объективным наличием в мире повторяющихся закономерностей, а в человеческой деятельности - научного познания. Напротив, экзистенциализм есть выражение культуры гуманитарно-художественной и отражает наличие в самом мире и человеке неповторимого, внерационального (экзистенции, а не только эссенции), а в человеческой деятельности - образно-символического способа освоения действительности.

В отношении к факту разнообразия и противоречий друг с другом различных типов философии мы наблюдаем две крайности: или признание абсолютной самостоятельности и равноправия всех форм, или выделении одной в качестве абсолютно истинной (в пределе - для всех времен и народов). Это напоминает отношение к разнообразию культур: или признание их полной независимости друг от друга в духе Шпенглера или Данилевского, или сопоставление их с некоей единой магистральной линией развития (Гегель, марксизм). Та же ситуация и в методологии науки: или несводимостьк единому началу самостоятельных парадигм и их полная равноправность (Т.Кун, крайний вариант - П.Фейерабенд), или допущение кумулятивного процесса развития научного знания.

Методологической основой решения этого вопроса является принцип дополнительности. Его вполне философская формулировка, данная самим Н.Бором, гласит: «Для объективного описания и гармонического охвата фактов необходимо почти во всех областях знания обращать внимание на обстоятельства, при которых эти знания получены» 3 . К названным выше обстоятельствам, влияющим на характер философского видения мира, человека и человекомирных отношений, следует добавить ещё одно. А именно: тип задач , для решения которых адекватен именно этот тип философии. Нелепо рассуждать о любви и веры с точки зрения позитивизма (для него это «псевдопроблемы»), а в структурировании научного знания и обеспечении его точности исходить из идей экзистенциализма (в этом случае получается полное отрицание роли объективного научного подхода, скажем, в духе Бердяева или Шестова).

Следует ли отсюда признание полной относительности и абсолютной равноправности философских концепций? Отнюдь, нет. Отсюда вытекает признание интервальной относительности: да, для решения такой-то задачи, для понимания такой-то стороны предмета философии, т.е. не «вообще», а в определенном конечном интервале адекватен именно такой подход. И, если, этот подход соответствует вашим культурно-психологическим установкам, то и работайте, на здоровье, в его пределах. Но так нельзя рассуждать о философии в целом , призванной по возможности более объективно (мы уже отмечали, что эта возможность также никогда не является абсолютной) отрефлектировать наличные мировоззрения и обосновать то, которое наиболее адекватно для Ответа на Вызов данной эпохи. Для тех, для кого философия лишь эгоцентрическая игра, забавное конструирование коллажей или возможных миров, такой подход, конечно, абсолютно чужд. Ибо он опирается на допущение некоей возможной направленности всех форм исторического процесса. И эта направленность не определена с абсолютной неизбежностью ни волей Бога, ни тем, что имело место в Большом взрыве. Она реализуется в нашей свободе и в нашем творчестве. Со стороны объективности здесь имеют место, во-первых, некоторые предпосылки, и, во-вторых, те следствия, которые вытекают из нашего выбора и нашей деятельности. И мы вправе выбирать, довольствоваться ли просто интересной, престижной и успешной деятельностьюв каком-либо частичном интервале, или же, если не брать на себя ответственность, что не каждому под силу, то, по крайней мере, знать, как обстоят дела в целом.

Представим себе предмет философии (атрибутивные характеристики мира, человека и человекомирных отношений) в виде дома. Марксизм описывает его материальный фундамент; феноменология - мое восприятие, определенное моей интенцией; религиозная философия пытается осознать его отношение к Духу; экзистенциализм - схватить его неповторимую ауру для моей экзистенции; постмодернизм - представить его как текст с бесконечным difference . Все это кому-то интересно и в каких-то отношениях нужно. И если ограничиться познавательно-переживательным интересом, то можно сказать, что каждый прав по-своему и пусть каждый выбирает свою философию. А дело преподавателя познакомить слушателей с возможным ассортиментом.

Почему я не могу согласиться с таким подходом? Да потому, что я стою прежде всего на практической позиции: нам в этом доме жить . И, следовательно, его надо знать в целом. Ни одна частная философская концепция такого знания не дает. Возможно, каждая из них в той или иной мере больше подходит для определенной культуры общества или личности. Но в эпоху глобализации требуется такое общее мировоззрение и такая обосновывающая его общая философия, которые обеспечили бы разумную общечеловеческую стратегию развития. В настоящее время за «общечеловеческие» выдаются ценности Запада, реальнаяглобализация не преследует интересы единого человечества, целостное мировоззрение и его философское обоснование неизвестны. Наличие такой целостной инвариантной философии не исключало бы существования отдельных философских учений, как существование единого человечества не исключало бынеповторимости отдельных наций и личностей. Однако для достойного Ответа на Вызов современности требуется сделать акцент не на плюрализме, а на синтезе , на сборке нашего дома. Направленность на решение реальных жизненных проблем и стремление к целостности, синтезу всегда были отличительными чертами русской культуры и русской философии. Не единство или многообразие, но, как говорил С.Л.Франк, «единство многообразия и единства».

Как же возможен такой синтез? Для начала стоит вспомнить мудрую мысль Вл. Соловьева, о том, что в любой философской концепции содержатся истинные моменты, которые, однако, превращаются в ложные отвлеченные начала , как только эти концепции начинают претендовать на объяснение всего и вся. Говоря современным языком, как только они выходят за пределы своего интервала применимости.Следовательно, первое условие синтеза - вычленение таких моментов в существующих философских учениях с четким осознанием интервала их применимости. Но чтобы перейти к «сборке», надо знать,для чего предназначен наш «дом» в целом, т.е. каким целям должен послужить предполагаемый синтез. Таково второе условие. Третьим условием является наличие «поля» или некоей «принципиальной схемы» предстоящей сборки. Требуется определенная гипотеза, позволяющая увидеть место имеющихся достиженийв целостной концепции, и те моменты, которых пока ещё не достает для целостности. Допустим, блоки фундамента домавполне удовлетворяют предполагаемому дизайну этого строения, а решение окон ещё не найдено. И, наконец, четвертое условие - это наличие инструментария и орудий сборки. В нашем случае имеется в виду культура категориального мышления, четкое представление о методах философии и умение ими пользоваться. Таковы условия категориального синтеза , как наиболее востребованного развитием общества, но, увы, ещё не востребованного философской общественностью направления развития философской мысли. Ответственный созидательный синтез, а не ризомные игры и кабинетные конструкции!

Позволюсебе конкретизировать сформулированные выше условия синтеза целостной философии на примере контуров, намеченныхавтором данной статьи. Естественно, я беру наиболее близкий мне материал, но отнюдь не претендую на истину в последней инстанции. Напротив, я очень нуждаюсь в конструктивной критике и не удивлюсь, что по мере осознания потребности в переходе к философскому синтезу появятся новые варианты. И, возможно, наиболее адекватным окажется их синтез на высшем уровне (который, разумеется, также не должен будет превратиться в застывшую догму).

1. Выявление элементов для последующей сборки. Опыт историко-философского введения не как истории дат и имен, а как истории проблем и их разрешения был предпринят мной ещё в 90-е годы 4 . Я предложил определенную периодизацию истории философии исделал акцент не на своеобразии различныхнаправлений и их «борьбе» друг с другом, но на кумулятивном процессе накопления моментов будущего синтеза. Философы и концепции интересовали меня с точки зрении последовательного вклада в разрешение «вечных» проблем: субстанции, человека, человекомирных отношений (гносеологического, этического, религиозного, эстетического, праксиологического и аксиологического) и самосознания философии. В результате я пришел к выводу о том, что основные идеи для дальнейшего синтеза аккумулированы к настоящему времени в диалектическом материализме (вклад советских философов явно недооценен иих идеи, ставшие «немодными», напрасно заброшены) и в том направлении, которое я назвал экзистенциальным трансцедентализмом (экзистенция, душа, обращенные к трансценденции, духу; наиболее яркое выражение у К.Ясперса и М.Бубера). Но не окажемся ли мы в плену банальной эклектики, если попытаемся «примирить» основополагающие идеи о первенстве материи или индивидуальной души или надчеловеческого духа? Не окажемся, если сформулируем основание, позволяющее удалить претензию на первенство, и уберем взаимоисключающее «или».

Проделанную мной работу я рассматриваю как первый и во многом несовершенный набросок. Усилия по решению поставленной задачи должны быть коллективными. Но реакция на мой подход со стороны философской общественности пока что нулевая.

2. Цель «сборки»: чему должна послужить предполагаемая система? Такая постановка вопроса есть основное требование системного подхода в проектировании новых систем. Краткий ответ таков: обоснованию ноосферного мировоззрения. Ни одно из существующих мировоззрений не может быть целиком положено в основу стратегии решения глобальных проблем современности. Современный мир развивается на основе противоречивой и недальновидной тактики отдельных конкурирующих элит. Ни царство Бога на Земле, ни коммунизм в его классическом варианте, ни либеральная демократияне являются идеалами,следование которым способно предотвратить глобальную катастрофу 5 .Требуется мировоззрение, в котором были бы разрешены внешнее противоречие между человеком и природой и внутреннее противоречие между обществом и личностью.Идеалом такого мировоззрения является построение ноосферына нашей планете. Это то Общее дело, которое способно объединить человечество.

Термин «ноосфера» мы употребляем не в энергетическом, но в содержательном смысле, т.е. отвечаем на вопрос, не в какой энергетической форме она может существовать, но как соотносятся в ней её основные компоненты - общество, природа, отдельная личность. Замечательная гипотеза Вернадского - Леруа - Шардена до сих пор, как это ни странно, не подтверждена эмпирически. Но то, что взаимодействие человека и природы порождает особую ситуацию, выразившуюся ныне в глобальных проблемах современности, сомнению не подлежит. Человек по определению не может не изменять природу. Но мировоззренческая ориентация на максимум воздействия и потребления полученных результатов грозит гибелью и природе и человеку. Требуется мировоззренческая же переориентация («переоценка ценностей», «революция духа» 6) на оптимум в отношениях общества (социосферы, техносферы) и биосферы. Точно такой же оптимум необходим и в решении проблемы общество-личность (целое - индивидуальность), ибо максималистские устремления в пользу одной из сторон (либерализм и тоталитаризм) ни к чему хорошему не приводят. Под ноосферой мы и понимаем оптимальное взаимодействие общества - природы - личности. А именно: каждая из взаимодействующих сторон должна рассматриваться как самоценность (не просто как средство)в их взаимном дополнении до новой целостности. Только в рамках такой целостности (ноосферы) или, по крайней мере, на пути движения к ней могут быть решены глобальные проблемы современности. Ноосфера - это единственно возможный Ответ нагибельный Вызов реальнойглобализации, преследующей во многом преступные цели и совершающейся преступными средствами. Тактика прагматиков, не направляемая стратегическим мировоззрением, положение дел не спасет.

3. Основание «сборки». Напомним, что системообразущим стержнем любого мировоззрения, вокруг которого группируются его ценности и идеалы, являетсявопрос об отношении человека к миру, о месте человека в мире, о смысле человеческой жизни. Чтобы взглянуть на мировоззренческие ответы с предельно общей категориально-атрибутивной точки зрения, очевидно и философия должна иметь свой системообразующий стержень. Категориальной калькой ОВМ является ОВФ; да, тот самый «устарелый» основной вопрос философии. Только сформулировать его надо не на уровне позитивистского Х1Х столетия, когда в отношении человека к миру доминировали субъектно-объектные отношения, и потому с позиций марксисткой философии достаточно было спросить об отношении субъективного начала - сознанияк объективной реальности - материи. Чтобы непредвзято взглянуть на различные представления об отношении человека, как субъекта, к миру, надо, исходя из реального положения дел в истории и особенно в настоящее время, учесть допущение в этом мире трех основных начал: «Тройноежизненное отношениечеловека - это его отношение к миру и вещам, его отношение к людям,… и его отношение ктой тайне бытия, … которую философ называет абсолютом, а верующий Богом» 7 . Эти три началана языке категорий предстают как объективная реальность (материя), субъективная реальность (душа, экзистенция) и трансцендентная реальность (Дух, трансценденция 8). Любое мировоззрение строится на определенном понимании соотношения этих начал и в человеке, и в мире. Задача философа - четко представить себе содержание этих понятий и их соотношение 9 . Конкретизируя эти представления, мы получаем философские учения о мире, человеке и отношениях человека к миру (субъектно-объектных, субъектно-субъектных и экзистенции к трансценденции). Соответствующая формулировка ОВФ представляет собой формальное основание «сборки».

Почему формальное? Потому, что содержательное наполнение этой «принципиальной схемы» может быть очень разным, в зависимости от понимания соотношения трех исходных начал. Признание доминирования, «первичности» одного из них порождает такие направления философии как материализм, субъективный и объективный идеализм (и «устареть» это деление не может, так же каки факт усмотрения тех начал, которые они ставят во главу угла). И вот теперь - внимание! - мы переходим к тому моменту, когданаши мировоззренческие и философские установки замыкаются друг на друга (избежать такого «круга», как об этом говорилось выше, нельзя; можно и нужно только честно его отрефлектировать). Ноосферное мировоззрение строится на признании такого развития мира и человека, которое обеспечивается и обеспечивает в дальнейшем взаимную дополнительность общества, природы и личности, как самоценных начал, в рамках единого развивающегося и столь же самоценного целого - ноосферы. Переведя это на язык философских категорий, мы имеем развивающееся единство и взаимодополнительность в развивающемся многообразии , или, в краткой формулировке - развивающуюся гармонию . В содержательном плане эта развивающаяся гармония выступает как антропокосмизм . Антропокосмистское единство человека и мира предстает как единство единства и многообразия, единства (гармонии) и развития, неповторимой индивидуальности и «объемлющего» (К.Ясперс) целого.

Но как соотносятся в этом процессе-состоянии развивающейся антропокосмистской гармонииисходные всеобщие начала материи, души и духа? Естественно, как взаимодополнительные , как необходимые и достаточные для обеспечения целостности и человека, и мира, с которым человек взаимодействует. Мировоззрение эпохи глобального развития требует преодоления претензий отдельных сторон развития на абсолютное «монокаузальное» доминирование, неизбежно переводящее их в ранг «ложных отвлеченных начал». В своих работах я выявил именно положительные моменты материализма(уважение к объективности, к закономерной повторяемости), субъективного идеализма (признаниенередуцируемого неповторимого начала субъективности, тем самым, свободы и творчества) и объективного идеализма (преодоление эгоцентризма субъективизма, признание духовной целостности бытия), синтезировал их на основе идеи взаимной дополнительности и конкретизировал в выявлении категориально-атрибутивных каркасов онтологии мира, антропологии и социальной философии человека и человекомирных отношений 10 .

Я не претендую на большее, чем на попытку движения по новому пути, по пути выхода из кризиса современной философии, вырвавшейся из объятий догматизма и попавшей в ещё более опасные объятия моды на абсолютный релятивизм, плюрализм и игроманию.

Называя философию категориальной рефлексией мировоззрения, следует уточнить, что речь идет о философии как науке . Сейчас модно полностью отрицать научный статус философии. Будьте, однако, последовательными: откажитесь от научных степеней и званий, не мучайте студентов экзаменами и не аргументируйте логически свою позицию -ведь о вкусах не спорят. Впрочем, необходимость последовательности вы, вслед за Шестовым и постмодернистами,тоже отрицаете: удивительно выгодная позиция! Я полагаю, что философия все же прежде всего наука, хотя философствование к науке, конечно же, не сводится. Уточню этот тезис таким образом: философия - наука в той мере, в какой в её рамках действует системный подход. И в этих рамках она работает с категориями. Но поскольку предмет философии не исчерпывается уровнем системы, но является целостностью , его освоение требует целостного подхода. И на этом уровне философствование работает с экзистенциалами.

Введенные термины требуют пояснения. Система есть множество элементов, внутренняя структура которого при заданных внешних условиях с необходимостью и достаточностью определяет качество (свойства, функции) этого множества 11 . Знание предмета как системы может быть формализовано. Выше мы охарактеризовали философию, упорядочиваемую ОВФ, именно как систему. Развернутая характеристика любого из основных компонентов философского знания также может и должна быть представлена как система категорий, отображающая соответствующую систему атрибут ов (допустим, в онтологии или социальной философии). Каждая из категорий, естественно, должна быть однозначно определена. Поскольку категории по определению универсальны для своего предмета, их определение не может быть родовидовым. Они определяются через соотношение друг с другом, как звеньями взаимодействия описываемой системы с другими системами и через отношение со своими противоположностями. К сожалению, философская общественность не отреагировала на разработанные мной принципы определения категорий и построения категориальных систем 12 , ив ходу до сих пор очень вольное обращение с категориями.

Категориальное знаниезадает общие рамки философии как науки. Но внутри категориальных каркасов мы сталкиваемся с «лакунами», не поддающимися четкой и однозначной понятийной фиксации, и тем самым результаты нашего идеального освоения предмета философских размышлений не могут быть полностью формализованы. Мы, к примеру, можем поместитьв рамки категориального описания движения гераклитовский огонь или становление и время в смысле А.Бергсона. Но свести эти метафоры-символы к однозначно определяемымпонятиям в принципе невозможно. То же самое можно сказать о хайдеггеровских событии, ничто или заботе. Или - ещё более наглядный пример - помещение тютчевского «Silentium » в категориальные рамки наших представлений о процессах познания и общения. И, тем не менее, все это суть проявления подлинного философствования.

Итак, философия не сводится к категориальному знанию. Следует ли отсюда, что её категориальный инструментарий это вчерашний день? Ни в коем случае. Философия как наука, т.е. обладающая своим языком, набором однозначно определяемых понятий и поддающаяся верификации, существует именно на категориальном уровне. Без него она превратится в хаос. Но упорядоченный космос не живет без хаоса. И к любойнауке, к гуманитарным дисциплинам в особенности, приложима характеристика Вл. Соловьева: «Темного хаоса светлая дочь». Хаос неоднозначных, в принципе полиинтерпретируемых переживанийс одной стороны питает будущие понятия, а с другой границы его территориикак бы обозначаются последними межевыми столбами понятийного знания. Если же мы полностью сведем инструментарий философии к экзистенциалам, то что-либо доказать или опровергнутьв получающейся «картине» будет невозможно. К примеру, «фундаментальная онтология» Хайдеггера может служить не только средством бесчисленных «интертрепаций» со стороны его поклонников, принявших его видение ситуации как догму, но иблаготворным источником серьезных размышлений. И что же, если иметь в виду последний случай, будет результатом? Во-первых, это может способствовать появлению нового среза категориального видения предмета. Во-вторых, может остаться за пределами философии как науки, отнюдь не теряя своей ценности. Но считать, что Хайдеггер создал новую онтологию, после которой категориальная работа становится ненужной и невозможной, нет никаких оснований. Прав был М. Бубер, показавший, что «фундаментальная онтология» - не онтология, а вариант антропологии, причем достаточно односторонней 13 . Я бы добавил к этому, что это вненаучное (что не равно «антинаучному») видение антропологической проблематики.

К какому же жанру принадлежат такие дискурсы, не претендующие на категориальную отчетливость и в чем-то безусловно превосходящие её? Я не могу дать удовлетворительного ответа. Достоевскийкуда глубже иныхфилософских антропологов

или этиков, Тютчев или Пришвин - эстетиков, Ст. Лем или И.Ефремов - социальных философов.Но во всех этих случаях мы не сомневаемся, что перед намихудожественная литература, философская поэзия. Очень глубокими могут быть философские эссе, множество ценных мыслей можно обнаружить в хорошей публицистике. Может быть, наряду с философской поэзией следует говорить и о философской прозе. Конечно, следы философской поэзии могут встретиться у многих поэтов, а философская проза обнаружиться и детективе. Однакоу некоторых авторов они явно доминируют.В литературе такого рода,как правило, нет четкой дифференциации философии и мировоззрения, но она, бесспорно, служит развитию и того и другого.

Но куда отнести,скажем, «вслушивание в язык» того же Хайдеггера или многословные штудии современных французских философов?Если согласиться с Делёзом, что неопределенный «концепт» и есть основной инструмент философии, то тогда это и является современной неклассическойфилософией. Исходя из тех установок, которыми пронизана данная статья, такой вывод неприемлем. Наверное, и «письмо» Деррида в чем-то может пригодиться, так сказать, во внутрилабораторной работе, но назвать это подлинной философией - нет, язык не поворачивается… А в литературе классические тексты все же лучше. Чем их интерпретации в духе Барта. Может быть, деконструкцию текстов следует поместить по ведомству критики?

Итак, переварив искания и достижения, а также горькие уроки эволюции философии в ХХ столетии, вернемся к доброй категориальной работе,продолжим в меру наших силшаг за шагом решение «вечных» философских проблем в контексте подлинного, а не узкотусовочных, Вызова современности. Не погоня за «оригинальной» модой, а добротность и нужностьда будут нашими ориентирами. Плюрализм уже разбросал более чем достаточное количество камней. Пришло время собирать их. Время целостного синтеза.

1. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1988. С. 294.

2. Даль В.И. Толковый словарь русского языка. М., 2001. С. 393.

3. Бор Н. Избранные научные труды в 2-х т. Т. 2. М., 1971. С. 517.

4. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии Философские основы мировоззрения в 3-х частях. Ч. 1: Философия и жизнь. СПб. 1997. С. 78-222. Обратите внимание на таблицы: с. 96 (Основные этапы развития философии) и с. 136 (Основные подходы к пониманию субстанции)

5. См.: Сагатовский В.Н. Мировоззрение для пост-новой эры. Выдержки из рукописи. / http://vasagatovskij.narod.ru ; его же. Есть ли выход у человечества? СПб. 2000.

6. Одна «общественная деятельница» вкупе с двумя юристами написали донос в прокуратуру с разоблачением «ноосферитов» (под таким названием они смешали в одну кучу всех, кто употребляет термин «ноосфера») и ходатайствовалио привлечении к уголовной ответственности В.Н.Сагатовского и А.И.Субетто за призыв к свержению существующего общественного строя, поскольку они употребили выражение… «ноосферная революция». Я не счел нужным реагировать на это, так как уровень культуры и мышления этих господ не нуждается в комментариях, но проф. Субетто дал им достойную отповедь в: Субетто А.И. Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система? (Открытое письмо - ответ некоторым «борцам» против ноосферизма). СПб - Кострома. 2006.

7. Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 209.

8. См. Ясперс К. Философская вера // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 425-428.

9. См. Сагатовский В.Н.Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб, 2004. С. 41-65; его же. Триада бытия. СПб. 2006.

10. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. Философские основы мировоззрения в 3-х частях. Ч.2: Онтология СПб. 1999; Ч. 3: Антропология. СПб. 1999; его же. Бытие идеального. СПб. 2003; его же. Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб. 2004.

11. См. Сагатовский В.Н. Опыт построения категориального аппарата системного подхода // Философские науки, 1976. № 3.

12. См.: Сагатовский В.Н. Основы систематизации всеобщих категорий. Томск. 1973. гл. 2; его же. Триада бытия. СПб. 2006. С. 14-31.

13. См.: Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 197-212.

Кочетова Кристина Юрьевна

, РФ, г. Оренбург

Кондрашова Наталья Александровна

студент 2 курса, 223 группы, лечебный факультет, ОрГМУ , РФ, г. Оренбург

Воробьёв Дмитрий Олегович

научный руководитель, ассистент кафедры философии ОрГМУ , РФ, г. Оренбург

Русская философия - это, прежде всего духовная философия, наука о душе, ее развитии и связи с Богом . Русская философия прошла длительный путь формирования и развития. Эта философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Она наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение наших предков еще до принятия ими христианства, т. е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности. Изучение древнерусской философии состоит в реконструкции воззрений наших далеких предков на основе рассмотрения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т. п.

В наши дни принято изложение истории русской философии начинать с анализа содержания первых литературных памятников.

Письменность на Руси появилась в конце X в. Письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов.

Появление философии в нашей стране по времени совпало с тревожными событиями кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению ее ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотеческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится, прежде всего, Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен «Новый завет», а затем по частям переводился «Ветхий завет». В 1499 г. появился полный перевод Священного писания - «Геннадиевская Библия».

Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотеческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы “Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.).

Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо, прежде всего, назвать «Слово о законе и благодати» Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. «Слово» преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов .

1. Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.).

ХVIII век в России - это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Эпоха Просвещения в России характеризовалась прежде всего общим процессом секуляризации русской культуры, одним из важнейших признаков которого явилось формирование этико-философского сознания, определение предмета этики как философской науки.

Внимание мыслителей XVIII века привлечено к проблемам дефиниций, структурирования философского знания и конкретизации предмета моральной философии, поскольку этическая мысль высвобождается из-под влияния богословия и обращается все более и более к изучению человека, повышается интерес к человеку как существу природному и историческому .

Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов.

2. Классическая русская философия (XIX вв. - начало ХХ вв.).

ХIХ век - «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали: - необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков; - влияние философской культуры Запада; - подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление - религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); - материалистическое (Н. Чернышевский и др.), - литературно-художественную и естественнонаучную линии.

Большой вклад в развитие философии данного времени внес В.Соловьев. Он построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек - «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого - преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи .

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф. Федоров. Его философия «общего дела» - это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема - постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

3. Русская философия ХХ века.

Этот период можно подразделить на 3 этапа:

· философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям.

Одним из представителей этого периода стал Н. Бердяев. Им были выделены специфические черты русской мысли XIX в.: это утверждение христианской свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира). В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Н. Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Н. Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Н. Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования - не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, обращено к будущему.

· философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции).

Первая волна философской эмиграции (покинувшие страну в предреволюционное и революционное время, высланные в 20-е гг.) была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений.

Так, именно русские философы, прежде всего Л.И. Шестов и Н. Бердяев, существенно повлияли на становление и развитие экзистенциализма. Шестов Л.И. разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных; выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению.

· Философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии.

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов, один из крупнейших философов-марксистов. Г.В. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И. Ленин. Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе В.И. Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) В.И. Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы В.И. Ленина надолго определили основные черты советской философии .

Своеобразие развития философии в России связано, прежде всего, с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика.

Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт:

1. антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.

2. Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления.

3. Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.

4. Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.

5. Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.

6. Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. Творчество А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. богато философскими идеями.

7. Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество - как составляющую мирового целого, Вселенной.

8. «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире . Можно ли говорить о существовании современной русской философии?

Мы думаем, что современная русская философия существует: она несёт традиции российской философии в целом и в то же время отражает современные тенденции развития знания, прежде всего, научного.

Всесторонне охарактеризовать русскую философию сложно, тем не менее, можно назвать ее некоторые примечательные особенности. Это, прежде всего, выражение пейзажа русской души, в котором отражается пейзаж российской земли: её безмерность и неисчерпаемость, отсюда - непомерность дум, видение за горизонт с характерной космизацией проблем общечеловеческой тональности. Отсюда неизбывная непрактичность философствования во спасение души, но не тела. И как следствие этого - нравственное облачение этой философии с проявлением любви, как к высокой женственности, так и высокой мудрости. И, как парадокс - обращение за поддержкой к научному знанию, а в результате получаем сплав религиозности и научности как, к примеру, у П.А. Флоренского и В.И. Вернадского. Ещё одна черта: евразийство ― обращённость и на Запад, и на Восток.

К современным тенденциям русской философии следует отнести, с одной стороны, новый поиск метафизических, запредельных оснований реального («неоклассика»), с другой - попытку применять философию в качестве общенаучного и междисциплинарного интегратора знания (с использованием синергетизма, ситуационизма, экологизма и т. п.), осмысление гносеологии и аксиологии науки и техники. Но и это также полностью не характеризует современную российскую философию.

Называть ярких представителей современной русской философии очень трудно. Она собирательная. Определённую грань этой философии («лирической метафизики») в недавнем прошлом выражал А.Н. Чанышев, у которого философская рациональность обходится без опоры на научное знание. В то же время объяснение и презентация общенаучного статуса философии присутствует в работах В.С. Готта, Э.П. Семенюка, А.Д. Урсула и др. (здесь имеется в виду отечественная концепция «интегративно-общенаучного знания»), но и это конец прошлого века, который базируется на традициях позитивистской и марксистской философии.

Список литературы:

1. История русской философии. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://www.grandars.ru/college/filosofiya/russkaya-filosofiya.html
2. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М.: ИНФРА-М, 2004. - 519 с.
3. Маслин М.А. История русской философии. М.: КДУ. 2008. - 640 с.
4. Попов Е.В. Основы философии. Учебное пособие для вузов. 1997. - 320 с.
5. Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации. Составитель О. А. Платонов. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2000. - 1040 с.
6. Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Из истории отечественной философской мысли. Т. 1. М.: Правда, 1989. - 736 с.
7. Философия. Основные направления развития русской философии. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://filo-lecture.ru/filolecturet6r1part1.html
8. Философия русского космизма. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: