Ошо. Книга: Ошо «О здоровье

В чем различие между безумием и просветлением?

Существует огромное различие но также и огромное сходство. Сначала нужно понять сходство потому что без понимания сходства, будет трудно понять различие. И безумие, и просветление - за пределами ума. Просветление - над умом, но оба они вне ума. Поэтому, в отношении безумца у вас существует выражение "не в своем уме". То же самое выражение может быть использовано в отношении просветленного человека, он тоже не в своем уме. Ум работает логически, рационально, интеллектуально. Ни безумие, ни просветление не работают интеллектуально. Они похожи, безумие пало ниже разума а просветление возвысилось над разумом, но оба они иррациональны, поэтому иногда на Востоке сумасшедшего принимают за просветленного. Таковы сходные черты.

А на Западе, изредка - это не каждодневное явление, но изредка - просветленного человека принимали за сумасшедшего, потому что Запад понимает только одно, если вы не в своем уме, то вы безумны. У него нет категории для того что выше ума, он имеет только одну категорию - ниже ума. На Востоке неправильное понимание происходит оттого что веками Восток знал людей которые были не в своем уме и в то же время над умом, следовательно они подобны безумцам. Для масс Востока это создает путаницу, это создает проблему. Они решили что лучше ошибочно принять сумасшедшего за просветленного, чем принять просветленного за сумасшедшего, потому что что вы теряете приняв сумасшедшего за просветленного человека? Вы ничего не теряете. Но ошибочно принимая просветленного человека за сумасшедшего вы определенно теряете потрясающую возможность. А неправильное понимание возможно из-за схожести...

Иногда у сумасшедшего могут быть проблески, которых не может быть у рационального человека, потому что сумасшедший шагнул за пределы механизма ума, конечно не в ту сторону, через черный ход, ведь он все же сумасшедший. Но даже с черного хода он может получить несколько проблесков недоступных тем кто никогда не выходят из дому. Конечно, ему не настолько повезло чтобы выйти через парадную дверь, это требует огромного усилия. Безумие это болезнь. Она случается с вами - вам не нужно делать усилие чтобы стать безумным. Это болезнь и она излечима. Просветление случается через огромную осознанность и напряженное усилие. Просветление - это величайшее здоровье. Вам нужно внимательно понять слово "здоровье" (health). Оно не только физиологически значимо. Конечно, физиологически оно значимо, но не только физиологически, в нем есть также и более высокий смысл. Здоровье (health) означает исцеление ран (healing). Оно происходит от корня означающего исцеление. Если ваша физиология нуждается в исцелении, предлагается лекарство. Если ваша духовность нуждается в исцелении, предлагается медитация. Странно, но здоровье (health) происходит от того же корня от которого происходит слово цельность (wholeness). Здоровье означает что тело цельно, ничего не отсутствует. А от цельности (wholeness) происходит слово святой (holy), дух целостен, ничего не отсутствует. Аналогично, слова медитация и медицина происходят от одного корня - то, что излечивает. Медицина лечит раны на вашем физическом теле, а медитация лечит раны в вашем духовном бытии, в вашем предельном существе... Суфии называют сумасшедшего masta, маста значит опьяненный. И сумасшедший и просветленный должны пройти через определенное состояние, а именно, потерять рассудок, выйти из ума. Они должны пересечь ту же грань, через неправильную или правильную дверь, но они оба пересекают одну и ту же грань, и во время ее пересечения они становятся маста - опьяненными. Но просветленный человек вскоре восстанавливает равновесие, потому что он сделал усилие чтобы выйти из ума, он готов к тому чтобы выйти из ума. Сумасшедший человек вышел из своего ума неподготовленным. Он не был готов. Он просто выпал из ума - это случайность. Просветление никогда не бывает случайным...

К тому же просветленный человек всегда в блаженстве. Я использую другое слово только для того чтобы вы не запутались. Сумасшедший человек всегда счастлив. Но есть возможность его вылечить и тогда он станет несчастным, тогда он начнет беспокоиться. Он будет беспокоиться больше вашего, потому что он поймет что был сумасшедшим, теперь его будет беспокоить сумасшествие. Когда он был сумасшедшим, его ничего не беспокоило, ему было абсолютно все равно. Теперь его будет беспокоить то что он сошел с ума, и его будет беспокоить то, что завтра это может случиться снова, потому что это уже случалось... Просто поймите суть, даже если вы выпадаете из ума вы счастливы. Именно ум причиняет вам всякого рода несчастья, страдания, ревность, ненависть, гнев, насилие, алчность, и все они продолжают делать из вас все большую обузу для самого себя. Все начинает причинять вам боль, всем все причиняет боль. Вы даже выпадаете из ума - то есть падаете ниже человеческого уровня, потому что это единственное различие между вами и животными... Сумасшедший действительно возвращается обратно в мир животных. Он выпал из эволюции. Он повернул назад, он повернулся спиной к Чарльзу Дарвину. Он сказал ему, "Прощай. Прощай, твоя эволюция!" Он просто напросто упал обратно на дочеловеческий уровень.

Животные не счастливы, но и не несчастны. Вы когда-нибудь видели несчастное животное? Да, вы не увидите их счастливыми - они не могут быть счастливы потому что они не знают что такое несчастье. Но когда человек падает с человеческого уровня на уровень ниже человеческого, он становится счастливым потому что он знает что такое несчастье. Поэтому он не является в точности тем же самым животным, которым он был прежде чем стал человеком. Он животное совершенно другого рода, счастливое животное. Нет счастливых буйволов, счастливых ослов, счастливых обезьян, счастливых янки! Животные не счастливы потому что они не знают несчастья. Но сумасшедший человек просто счастлив без никаких оснований. Это служит огромным доказательством того чему я вас учил, что если вы можете выйти из ума - но не в результате случайности, не в результате шока - вы будете в блаженстве... Просветленный человек не в своем уме, но его ум полностью у него под контролем. И ему не нужен коммутатор - достаточно одной его осознанности. Если вы что-то тщательно наблюдаете вы отчасти испытаете то что испытывает просветленный человек - не весь опыт целиком, но привкус, как на кончике языка. Если вы тщательно рассматриваете свой гнев, гнев исчезает. Вы чувствуете сильное сексуальное желание, следите за ним пристально и вскоре оно исчезает. Если всего лишь с помощью наблюдения, вещи испаряются, что же сказать о человеке постоянно возвышающимся над умом, просто осознающего ум целиком? Тогда все те уродства от которых вам хотелось бы избавиться просто испаряются. И запомните, все это содержит энергию. Гнев это энергия, когда испаряется гнев, оставшаяся энергия превращается в сострадание. Это та же самая энергия. В результате наблюдения гнев ушел - это был вид, форма окружающая энергию - но энергия остается. Теперь, энергия гнева без гнева есть сострадание. Когда исчезает секс позади остается огромная энергия любви. Каждая уродливая вещь в вашем уме исчезая оставляет позади огромное сокровище.

Просветленному человеку не нужно ничего отбрасывать и не нужно ничего тренировать. Все плохое отпадает само по себе потому что не может противостоять его осознанности, и все хорошее развивается само по себе потому что осознанность является для него подпиткой. Сумасшедшему человеку помочь очень легко потому что он вкусил нечто от вне ума, но ему необходимо показать правильную дверь. В будущем наши сумасшедшие дома будут не только пытаться сделать этих людей нормальными - это бессмысленно - наши сумасшедшие дома будут пытаться помочь этим людям использовать эту возможность для того чтобы выйти через правильную дверь. Сошедший с ума человек придя в сумасшедший дом выйдет просветленным - не просто тем же прежним самим собой, несчастным, страдающим. Поэтому для меня безумие имеет огромное значение. Оно может стать дорогой к просветлению.

Если вера может сдвинуть горы, почему вы не можете исцелить свое собственное тело?

У меня нет никакого тела. Ощущение того, что у вас есть тело является абсолютно неправильным. Тело принадлежит вселенной, у вас его нет, оно не ваше. Таким образом если тело болеет или если тело является здоровым, об этом позаботится вселенная. А медитирующему человеку следует оставаться свидетелем того, является ли тело здоровым или больным. Желание быть здоровым это часть невежества. Желание не быть больным тоже часть невежества. И это не новый вопрос - это один из старейших вопросов. Его задавали в отношении Будды, его задавали в отношении Махавиры, с тех самых пор как существуют просветленные люди, непросветленные всегда задавали этот вопрос.

Посмотрите... Иисус сказал что вера может сдвинуть горы, но сам умер на кресте. Он не мог сдвинуть креста. Вы или кто-либо вроде вас должно быть присутствовали при этом, ожидая. Ученики ждали потому что они знали Иисуса, а он говорил много раз что вера может сдвинуть горы. Поэтому они ожидали свершения какого-то чуда - а Иисус просто умер на кресте. Но в том-то и было чудо, он мог быть свидетелем своей собственной смерти. А момент свидетельствования своей собственной смерти это величайший момент пребывания живым.

Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер. Он принял смерть. Были ученики пытавшиеся вылечить его, ему давали много лекарств. Великий врач тех дней, Дживака, был личным врачом Будды. Он обычно сопровождал его куда бы тот ни шел. Люди, должно быть, спрашивали много раз, "Почему с вами ходит этот Дживака?" Но то было по собственной привязанности Дживаки. Дживака шел с Буддой по причине своей собственной привязанности, и ученики пытавшиеся помочь телу Будды остаться дольше живым в этом мире, хотя бы еще на несколько дней, также были привязаны. Для самого Будды, болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит что болезнь не причиняет боли. Причиняет! Боль это физическое явление, она случится. Но она не потревожит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется непотревоженным, оно останется таким же уравновешенным как всегда. Тело будет страдать, но внутренняя сущность будет оставаться лишь свидетелем всего этого страдания. Не будет никакого отождествления - и это то что я называю чудом. Это возможно с помощью веры. И нет горы большей чем отождествление - запомните. Гималаи ничто, ваше отождествление со своим телом является большей горой. Можно сдвигать или не сдвигать Гималаи с помощью веры, это не существенно, но ваше отождествление может быть разрушено. Но мы не можем представить себе ничего из того чего не знаем, мы можем думать только в соответствии с нашими умами. Мы думаем в соответствии с тем где мы находимся, образ мыслей остается прежним. Иногда болеет мое тело, и люди приходят ко мне и говорят, "Почему вы болеете? Вы не должны болеть, просветленный человек не должен болеть." Но кто сказал вам что это так? Я никогда не слышал ни о каком просветленном человеке который не был бы болен. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше чем непросветленные. На то есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность и мост разорваны. Многие болезни происходят по причине случившегося разделения. Они пребывают в теле но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится - потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.

Будда достиг просветления когда ему было около сорока. Он умер когда ему было восемьдесят, таким образом он прожил еще сорок лет. В день его смерти, Ананда заплакал и сказал, "Что с нами станет? Без тебя мы упадем во тьму. Ты умираешь а мы еще не стали просветленными. Наш собственный свет еще не зажегся а ты умираешь. Не покидай нас!" Говорят что Будда сказал ему, "Что? О чем это ты, Ананда? Я умер сорок лет назад. Это существование было лишь призрачным существованием, существованием тени. Оно продолжалось каким-то образом, но в нем не было силы. Это было лишь инерцией из прошлого." Если вы крутите педали велосипеда, а потом прекращаете их крутить, никоим образом не сотрудничаете с велосипедом, то одно время он будет продолжать двигаться просто по инерции, на той энергии которую вы дали ему в прошлом.

В тот момент когда кто-то становится просветленным сотрудничество прервано. Теперь тело пойдет своим чередом. Оно обладает инерцией. Оно получило толчок от многих прошлых жизней. Оно имеет свою собственную продолжительность жизни которая закончится, но сейчас, так как в нем больше нет внутренней силы, тело склонно болеть больше обычного. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли этого понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, это будет его последняя жизнь. Поэтому все прошлые кармы и вся их протяженность должны быть реализованы в этой жизни. Страдание - если ему есть за что страдать - станет интенсивным. Для вас никакой спешки нет, ваше страдание будет распределено на многие жизни. Но для такого как Рамана эта жизнь последняя. Все что есть из прошлого должно быть завершено. Будет интенсивно все, все кармы. Эта жизнь станет сконденсированной жизнью. Трудно понять но иногда за один миг можно выстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становится такой... потому что время можно сконденсировать или растянуть.

Вы уже знаете что бывает так что вы спите и видите сон, а когда просыпаетесь снова то знаете что вы проспали всего несколько секунд. Но вы видели такой длинный сон. В одном единственном сне можно увидеть даже целую жизнь. Что случилось? За столь короткий промежуток времени как могли вы увидеть такой длинный сон? Существует не только один пласт времени как мы обычно понимаем, есть много пластов времени. Время сна обладает собственным существованием. Даже в часы бодрствования время продолжает меняться. Оно может не меняться в соответствии с часами потому что часы вещь механическая, но психологическое время продолжает меняться. Когда вы счастливы, время течет быстро. Когда вы несчастны, время замедляет ход. Одна единственная ночь может быть вечностью если вы страдаете, и вся жизнь может стать одним мгновением если вы счастливы и блаженны.

Когда человек становится просветленным, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены потому что больше не будет никакого шанса. После своего просветления просветленный человек живет в абсолютно другом времени и что бы с ним ни случилось оно качественно различно. Но он остается свидетелем. Махавира умер от боли в желудке, нечто вроде язвы - он страдал долгие годы. Его ученики должно быть были в затруднении потому что они создали вокруг этого историю. Они не могли понять почему Махавира должен страдать, поэтому они сочинили историю которая говорит нечто об учениках, не о Махавире. Они говорят что один человек, Гошалак, обладавший очень злым духом, был причиной страданий Махавиры. Он бросил свою злую силу на Махавиру, а Махавира поглотил ее только из сострадания - вот почему он страдал. Это не говорит ничего о Махавире, но кое-что о том затруднении в котором оказались его ученики. Они не могут представить себе страдающего Махавиру, поэтому они должны были найти причину где-либо в другом месте. Однажды я страдал от простуды - это моя постоянная спутница. Кто-то пришел ко мне и сказал, "Вы должно быть взяли на себя чужую простуду." Это ничего не говорит обо мне, это говорит нечто о нем. Ему тяжело представить меня страдающим. Поэтому он сказал, "У вас наверное чужая простуда." Я попытался разубедить его, но разубедить учеников невозможно. Чем больше вы стараетесь их разубедить, тем больше они верят в то что они правы. Под конец он сказал мне, "Что бы вы ни говорили, я не собираюсь слушать. Я знаю. Вы взяли на себя чужую болезнь."

Что делать? Здоровье и недуг тела это его собственное дело. Если вы хотите кое что предпринять на этот счет, то вы все еще привязаны к нему. Оно пойдет своим чередом, вам не нужно слишком о нем беспокоиться. Я только свидетель. Тело родилось, тело умрет, будет только свидетельствование. Оно останется навсегда. Только свидетельствование есть нечто абсолютно вечное - все остальное продолжает меняться, все остальное - поток.

Меньше говорите, выслушивайте только самое главное, будьте лаконичны, когда говорите и слушаете. Если вы будете меньше говорить, если вы будете меньше слушать, то понемногу вы увидите чистоту, в вас начнет возникать ощущение чистоты, как будто вы приняли ванну. Это становится необходимой почвой для возникновения медитации. Прекратите читать всякую чепуху.

Оставьте немного места в вашем уме незанятым. Эти моменты свободного сознания являются первыми проблесками медитации, первым проникновением иного мира, первыми вспышками не-ума. И если вы сумеете это сделать, то следующим шагом должен быть выбор пищи, которая не способствует агрессии и насилию, которая не является ядовитой.

Избегайте всего того, что отравлено на физическом уровне, избегайте всего, что отравлено на ментальном уровне. А на ментальном уровне обстоятельства еще более запутаны. Если вы думаете, что вы индус, то вы отравлены, если вы думаете, что магометанин, то вы отравлены. Если вы думаете, что вы христианин, джайнист, буддист, то вы отравлены. И вас отравляли постепенно, настолько постепенно, что вы приспособились к этому. Вы пристрастились к этому. Вас кормили с ложечки с вашего первого дня, вы впитали это с молоком матери, вас отравили. Все виды традиций являются ядом. Думать о себе как об индусе — значит думать о себе, противопоставляя себя человечеству. Думать о себе как о немце, китайце — значит думать о себе, противопоставляя себя человечеству, думать на языке вражды, а не дружбы.

Думайте о себе только как о человеческом существе. Если у вас есть интеллект, думайте о себе просто как об обычном человеческом существе. А когда ваш интеллект вырастет еще немного, отбросьте даже прилагательное «человеческий». Вы будете думать о себе только как о сущности. А понятие сущности включает все: и деревья, и горы, и реки, и звезды, и птиц, и животных.

Становитесь больше, становитесь огромными. Почему вы живете в тоннелях? Почему вы ползете в маленькие темные норы? Но вы думаете, что живете в великих идеологических системах. Вы не живете в великих идеологических системах, потому что не существует великих идеологических систем. Не бывает идей достаточно больших, чтобы вместить человеческое существо, бытие не может содержаться в какой-либо концепции. Все концепции калечат и парализуют.

Не будьте католиком или коммунистом, просто будьте человеческим существом, а те понятия — просто яды, просто предрассудки. Они вошли в вашу кровь. Они вошли в ваши кости, в самый костный мозг. Вам нужно быть очень бдительным, чтобы избавиться от отравления.

Но ваше тело не так отравлено, как ваш ум. Тело является простым явлением, очистить его легко. Если вы ели невегетарианскую пищу, то это можно прекратить, и это не сложно. И если вы прекратите есть мясо, то уже через три месяца ваше тело полностью очистится от всех ядов, вызванных невегетарианской едой. Это просто. Физиология — это не очень сложно. Но проблемы возникают с психологией. Монах-джайнист не ест никакой ядовитой пищи, никогда не ест ничего невегетарианского. Но его ум, как никакой другой, загрязнен и отравлен джайнизмом.

Настоящая свобода — это свобода от идеологии. Неужели вы просто жить не можете без идеологии? Является ли идеология необходимой? Почему идеология является настолько необходимой? Она нужна, потому что она помогает вам продолжать оставаться глупым, она нужна потому, что она помогает вам оставаться неумным. Она нужна, потому что снабжает вас готовыми ответами и вам не нужно находить их самому.

По-настоящему умный человек не примкнет ни к одной идеологии, да и для чего? Он не будет нести ношу готовых ответов. Он знает, что он достаточно умен и при возникновении какой угодно ситуации он сможет на нее отреагировать. Зачем нести из прошлого бесполезную ношу? Какой смысл ее нести?..

Если вы прекратите есть ядовитую пищу, то вы будете удивлены: в вас будет высвобожден новый ум. И этот новый ум позволит вам не напичкивать себя всякой чепухой. Этот новый ум позволит вам избавиться от прошлого и его воспоминаний, позволит избавиться от бесполезных желаний и мечтаний, избавиться от зависти, гнева, травм и всевозможных психологических ран.

Именно потому, что вы не можете избавиться от психологических ран, вы становитесь жертвами психомошенника. Мир полон разнообразных психоаналитиков, всех видов и размеров. Мир полон всевозможных психотерапий. Но почему необходимы многочисленные психотерапии? Они необходимы, потому что вы недостаточно умны, чтобы лечить свои собственные раны. Вместо того чтобы лечить их, вместо того чтобы открыть ваши раны солнцу, чтобы они могли быть исцелены, чтобы им позволили исцелиться. Но найти настоящего психотерапевта исключительно трудно. Из ста психотерапевтов девяносто девять являются психомошенниками, а не психотерапевтами.

Вы будете удивлены, если узнаете, что больше психоаналитиков и психотерапевтов кончают жизнь самоубийством, чем людей какой-либо другой профессии. Это число почти в два раза больше. Итак, что же это за люди? И как они собираются помочь другим? Больше психоаналитиков сходят с ума, становятся сумасшедшими, чем людей какой-либо другой профессии во всем мире. Это число почти в два раза больше. Почему? И они помогали другим людям стать более нормальными, когда они сами были ненормальными. Вполне вероятно, что они заинтересовались психотерапией из-за своей ненормальности. Это была попытка найти лекарство для самих себя.

И вы будете удивлены, если узнаете, что психотерапевты одного вида для психотерапии посещают психотерапевтов другого вида. Последователь Фрейда посещает последователя Юнга, а последователь Юнга посещает последователя Фрейда, и так далее. Это очень странная ситуация. Если вы реализуете свой интеллект, то вы будете способны делать все что нужно. Вы будете способны лечить свои собственные раны, вы будете способны видеть свои травмы, и у вас не будет необходимости посещать терапевта.

Физическое, психологическое, духовное... Позвольте вашему физиологическому телу очиститься от всех ядов и токсинов и вашему уму сбросить с себя ношу, состоящую из разных видов хлама и мусора. И позвольте вашей душе освободиться от идеи «я». Когда душа освободится от идеи «я», то вы прибыли во внутреннее пространство, называемое не-я, анатта. Это свобода, это нирвана, это просветление, вы пришли домой. Теперь вам уже некуда идти, теперь вы можете удобно расположиться, отдохнуть и расслабиться. Теперь вы можете насладиться миллионом радостей, которыми вас забрасывает жизнь.

Когда вы избавились от этих трех ядовитых видов пищи, вы становитесь пустым. Но эта пустота не является негативным видом пустоты. Вы пусты в том смысле, что все яды, все содержимое исчезли. Но вы полны, полны тем, что не может быть названо, полны тем, что набожные люди называют «Бог».

Существует два вида пищи. Один из них — это тот, который вам нравится, к которому вы склонны, о котором вы фантазируете. В этом нет ничего плохого, но вам нужно понять небольшую хитрость. Существуют виды пищи, которые обладают огромной привлекательностью.

И привлекательность не в том, что вы видите, что пища доступна. Вы идете в гостиницу, в ресторан, вы видите определенную пищу — из задней комнаты доносится запах, вас привлекает цвет и запах пищи. Вы не думали об этой еде, и неожиданно она вас заинтересовала, но это не поможет. Это не настоящее ваше желание. Вы можете ее съесть, она вас не удовлетворит. Вы будете есть и есть — и из этого ничего не получится, не получится никакого удовлетворения. А удовлетворение — это самое главное. Именно неудовлетворенность приводит к одержимости.

Просто медитируйте каждый день перед тем, как вы принимаете пищу. Закройте глаза и просто ощутите, что нужно вашему телу, что бы это ни было! Вы не видели никакой пищи, ее еще нет, вы просто чувствуете ваше собственное существо, чувствуете, что вашему телу нужно, что бы вы хотели, чего вам действительно хочется.

Доктор Леонард Пирсон называет это «напевающей едой» — пищей, которая вам напевает. Идите и ешьте столько, сколько хотите, но уже придерживайтесь этой пищи. Другую пищу он называет «заманивающая еда», когда она становится доступной, вы начинаете ею интересоваться. Таким образом, она относится к уму, а вы в ней не нуждаетесь. Если вы будете слушать напевающую пищу, то вы можете есть столько, сколько хотите, и вы никогда не будете страдать, потому что она вас удовлетворит.

Тело просто хочет то, в чем у него есть потребность, оно никогда не хочет чего-нибудь другого. Это будет удовлетворительно, а когда это удовлетворительно, то человек не ест больше, чем нужно. Проблемы возникают, когда вы едите те виды пищи, которые являются заманивающей едой: вы видите, что они доступны, вы начинаете интересоваться — и вы едите. Они не могут удовлетворить вас, потому что у тела не было в них потребности. Когда они вас не удовлетворяют, вы чувствуете себя неудовлетворенными. Чувствуя себя неудовлетворенными, вы едите больше, но, сколько бы вы ни съели, это вас не удовлетворит, потому что не существует потребности.

Первый вид желания должен быть исполнен, затем появится второй. Люди делают вот что: они никогда не слушают первый, так что второй становится проблемой. Если вы слушаете «напевающую пищу», то заманивающая пища исчезнет. Вторая становится проблемой, потому что вы полностью забыли, что вы должны слушать свое внутреннее желание, людей учили не слушать его. Их учили: «Ешь это, ешь то» — установленные раз и навсегда правила. Тело не знает установленных раз и навсегда правил.

Они обнаружили, что если маленьких детей оставить одних возле пищи, то они будут есть только то, что необходимо их телу, и это вызвало их удивление. В наше время было сделано много открытий в области психологии; они были просто удивлены. И если ребенок страдает от какой-то болезни и если при этой болезни хорошо съесть яблоко, то ребенок выберет яблоко. Все другие виды пищи имеются тут же, но ребенок выберет яблоко.

Это то, что делают животные; только человек забыл этот язык. Приведите буйвола и оставьте его в саду. Весь сад там, вся зелень, но это его не заинтересует. Цветы и деревья могут манить его, но они его не заинтересуют. Он пойдет к той траве, которая напевает ему, и выберет только определенную траву, которая ему нужна. Вы не можете обмануть буйвола, вы можете обмануть только человека.

У вас уйдет несколько дней, даже несколько недель на то, чтобы ощутить, что вас привлекает. Ешьте столько, сколько хотите, того, что вас привлекает. Не беспокойтесь о том, что скажут другие. Если вам нравится мороженое, ешьте мороженое. Ешьте для своего удовольствия, ешьте, пока не будет утолено желание сердца, и затем вы неожиданно увидите, что удовлетворение появилось. И когда вы почувствуете удовлетворение, то желание объедаться пройдет. Это состояние неудовлетворенности заставляет вас бесцельно объедаться все больше и больше. Вы чувствуете себя наевшимся и неудовлетворенным, и поэтому возникает проблема.

Поэтому сначала найдите то, что является естественным и что придет, потому что было только забыто, оно находится в теле. Когда вы соберетесь позавтракать, закройте глаза и увидьте, чего вы хотите, в чем на самом деле заключается ваше желание. Не думайте о том, что имеется в наличии, просто думайте о том, что вы хотите, а потом пойдите, найдите эту пищу и съешьте ее. Съешьте столько, сколько хотите. Продолжайте есть эту же пищу в течение нескольких следующих дней.

Второе: когда вы едите, хорошо прожевывайте пищу. Не проглатывайте поспешно, потому что если вам нравится ее присутствие во рту, то почему бы не пожевать ее подольше? Вместо того чтобы откусывать десять раз, откусите один раз, но прожевывайте в десять раз дольше. Это будет почти то же самое, как если бы вы откусили десять раз.

Поэтому, когда вы едите, жуйте больше, потому что удовольствие находится выше горла. Ниже горла нет вкуса, нет ничего подобного, так зачем спешить? Просто жуйте, больше ощущайте вкус. И делайте все возможное для того, чтобы сделать вкус более интенсивным. Перед тем как что-нибудь есть, сначала понюхайте пищу. Наслаждайтесь запахом пищи, потому что половина вкуса состоит из запаха.

Было проведено много экспериментов. Если ваш нос полностью закрыт и затем вам что-то дают, то вы не ощущаете вкуса. Тогда вы поймете, что в еде важнее запах, чем вкус. Если ваши глаза закрыты, то вы не можете полностью ощутить ее вкус, потому что цвет, который привлекает ваш взгляд, отсутствует. Они проводили замечательные эксперименты: с закрытыми глазами, с полностью закрытым носом, а затем они дают вам что-то, а вы даже не можете понять, что это такое. Они могут дать вам лук, а вы не можете сказать, что лук, потому что многое зависит от запаха. Вот почему, когда у вас насморк и вы не можете чувствовать запах, то вы не ощущаете и вкус. Когда люди болеют насморком, они начинают есть острую пищу, потому что только тогда они могут ощутить некоторое пощипывание.

Поэтому нюхайте пищу, смотрите на пищу. Нет никакой спешки... Не спешите. Превратите ее в медитацию. Даже если люди подумают, что вы сошли с ума, не беспокойтесь. Просто осмотрите ее со всех сторон. Прикоснитесь к ней с закрытыми глазами, прикоснитесь к ней щекой. Ощутите ее всеми возможными способами, обнюхивайте ее опять и опять. А затем немного откусите и прожуйте, наслаждайтесь едой, пусть она будет медитацией.

Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Ча́ндра Мо́хан Раджни́ш ( चन्द्र मोहन रजनीश , иногда ошибочно «Раджанеш» , - ) - известный религиозный деятель, основатель мистического , с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( भगवान श्री रजनीश ) и позднее как Ошо ( ओशो ) или Равшан ( गोहनीश्र ). Во многих странах последователей Ошо относят к .

«Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

В 60-ых годах, под именем Ачарья Раджниш ( आचार्य ачарья - учитель, Раджниш - прозвище , данное ему в семье ), путешествовал по Индии, критикуя и . В 1962 году, он начал возглавлять 3-10 дневные медитационные лагеря. В году, он оставил преподавательскую деятельность.

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне - Антелопе). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на устраиваемый там фестиваль в 1983 г приехало около 3000, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство , а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. . Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шелла. Сам Ошо до продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шелла.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шелла, покинули её . Столкнувшись с трудностями, правление комунны во главе с Шелла использовало и уголовные методы. Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка The Dallas были добавлены для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шелла были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце-концов поправились.

После того, как в сентябре 1985 Шелла и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шелла и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности , его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон .

23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. 28 октября 1985 после перелёта в Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США. По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea - документ согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.

В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течении 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался от , на котором он спал и был отравлен .

Учение Ошо

В изложении взглядов Ошо об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительным и осознанным; Раджниш не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной - контекстной - подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного - например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому - «Мир постоянно меняется!». Таким образом он пытался привести человека в "точку равновесия", чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо. Вот, что говорит он по этому поводу: "Мои друзья удивляются: "Вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться?" Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, - вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными - все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова - лишь инструмент, помогающий открыть пустоту."

Ошо о Радости

Пение, пляска - это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.

"- В чем причина твоей радости. Учитель?" эту цитату Ошо разьясняет так - У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может, быть только беспричинной, необусловленной. Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: "Почему я здоров?" - он не ответит. Он может ответить на вопрос: "Почему я болен?" - ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье - это то, как должно быть. Болезнь - это то, как не должно быть. Болезнь означает, что что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. "

Ошо-движение

Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».

Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации - разработанные как Раджнишем, так и его учениками.

Последователи Ошо в России

• С началом перестройки были переведены и изданы многие книги Ошо на русском языке.

Источники

Ссылки

• Просветление Ошо
• Ошо (рус.)
• Русский Ошо портал Вся информация про Ошо на русском языке.
• Все книги Ошо одним файлом Библиотека Koob.ru
• Все книги Ошо на русском языке в Библиотеке сайта Индостан. Ру
• Библиотека Лотоса (ru) Более 50 книг доступно в электронном виде.
• 116 книг + 4 уникальных, 42 фильма (9 двд), 221 фото Ошо большого размера.
• Библиотека Ошо (ru) Более 90 книг в электронном формате.
• Книги Ошо для карманных компьютеров. (ru) Около 40 книг.
• Osho RebelliousSpirit.com (en) Медитации Ошо в разных уголках планеты. Саньяс журнал. Каталог Ошо сайтов.
• Ошо Дзен Таро (онлайн гадание) - всеобъемлющая игра Дзен. Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Биографии, книги, фотографии. (рус.)
• Ошо - фотографии, книги, всё про Ошо. (рус.)
• Ошо форум (форум об Ошо, медитации и внутреннем поиске) (рус.)

Критика

• Глава 11 из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение" , посвященная в частности культу Ошо Раджниша
• Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского

Другие книги схожей тематики:

Советы, которые обязан прочесть каждый от самого известного мистика ушедшего столетия Ошо.

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет.

Ошо – индуистский гуру, мистик и вдохновитель. Во всем мире он больше известен, как Багван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках.

Вот 10 лучших советов от Ошо, избранные из его книг:

1. Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.

2. Каждое действие ведет к немедленному результату. Просто будьте бдительны и наблюдайте. Зрелый человек - тот, кто наблюдал себя и нашел, что для него правильно и неправильно; что хорошо и что плохо. И благодаря тому, что он нашел это сам, у него есть огромный авторитет: даже если весь Мир будет говорить что-то другое, для него ничего не изменится. У него есть собственный опыт, на который он может опираться, и этого достаточно.

3. Все мы уникальны. Никогда ни у кого не спрашивайте, что правильно, а что неправильно. Жизнь - эксперимент, в ходе которого следует выяснить, что правильно, что неправильно. Иногда, может быть, вы поступите неправильно, но это даст соответствующий опыт, от которого вы тут же получите пользу.

4. Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь – Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребёнка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов.

5. Желание быть необычным - это очень обычное желание. Расслабиться и быть обычным - по-настоящему необычно.

6. Жизнь - это тайна. Ее нельзя предсказать. Но есть многие люди, которым хотелось бы жить предсказуемой жизнью, потому что тогда не было бы страха. Все было бы определено, не было бы сомнений ни в чем.

7. Сначала станьте уединенным. Сначала начните получать удовольствие от самого себя. Сначала станьте таким подлинно счастливым, что не будет иметь никакого значения, если никто и не придет к вам; вы полны, переполнены. Если никто и не постучится в вашу дверь, то все равно все в порядке - вы ничего не упускаете. Вы и не ждете, что кто-то придет и постучит в вашу дверь. Вы дома. Если кто-то придет к вам - хорошо, прекрасно. Если никто не придет - тоже хорошо и прекрасно. Тогда вы можете идти на отношения с другими. Теперь вы можете делать это как хозяин, а не как раб, как император, а не как нищий.

8. Если ты богат, не думай об этом, если ты беден - не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир - это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей.

9. Смелость - это движение в неизвестное, вне зависимости от всех страхов. Смелость - это не бесстрашие. Бесстрашие случается когда вы становитесь все смелее и смелее. Это высшее переживание смелости - Бесстрашие; смелость ставшая абсолютной. Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше. Смельчак идет в неизвестное несмотря на все страхи.